स्लाव मूर्तियाँ। रूस में मूर्तिपूजक देवताओं की मूर्तियाँ

क्रॉनिकल की खबरें, पुरातत्वविदों की खोज, 19 वीं शताब्दी के वैज्ञानिकों द्वारा बनाए गए प्राचीन रीति-रिवाजों और मान्यताओं के रिकॉर्ड, पूर्वी स्लावों की जटिल और मूल धार्मिक व्यवस्था को थोड़ा-थोड़ा करके संभव बनाते हैं। पहली सहस्राब्दी ईस्वी की दूसरी छमाही में। इ। पूर्वी स्लावों के मुख्य देवता पेरुन थे, जो बिजली, गरज, युद्ध, हथियारों के देवता थे। 19 वीं शताब्दी के एक उत्कृष्ट इतिहासकार एस एम सोलोवोव का मानना ​​\u200b\u200bथा ​​कि पेरुन का एक और नाम था - सरोग; कुछ शोधकर्ता सरोग को आकाश या स्वर्गीय अग्नि का देवता कहते हैं। सरोग ने दो पुत्रों को जन्म दिया, दो सवरोज़िच: सूर्य और अग्नि। Ipatiev क्रॉनिकल कहता है: "और इसके अनुसार (जो कि सरोग के बाद है। - टिप्पणी। ईडी।)उनके बेटे ने शासन किया, सूर्य के नाम से, वे उसे डज़हडबोग कहते हैं ... "सूर्य के भाई, सरोगोव के पुत्र को अग्नि भी कहा जाता है:" वे अग्नि से प्रार्थना करते हैं, वे उसे सवरोज़िच कहते हैं।

सरोग

लोकप्रिय कल्पना में सरोग-पेरुन को एक योद्धा देवता के रूप में दर्शाया गया था, जिनके हथियार बुरी आत्माओं के खिलाफ निर्देशित थे; शायद, वातावरण का मोटा होना, जो आंधी के बाद रुक गया, बुरी आत्माओं की कार्रवाई के लिए जिम्मेदार ठहराया गया था। लोक रीति-रिवाज इतने मजबूत थे कि XIX सदी में भी। बहुत से लोग, विशेष रूप से ग्रामीण क्षेत्रों में, आंधी के दौरान खिड़कियां बंद कर देते हैं, जहाजों को उल्टा कर देते हैं (उदाहरण के लिए, चाय के कप और गिलास), यह मानते हुए कि बिजली से चलने वाली बुरी आत्माएं किसी छेद में छिपने की कोशिश कर रही हैं। शरोग-पेरुन का हथियारों के साथ संबंध, पेरुन के सामने शपथ ग्रहण करने के रिवाज से संकेत मिलता है, उसके बगल में एक हथियार रखता है।

स्लावों के बीच सूर्य की पूजा व्यापक थी। सूर्य के देवता को खोरस (होरोस) या यारिलो कहा जाता था। चंद्रमा और सितारे जो सूर्य के साथ "रिश्तेदारी" संबंधों में थे, उन्हें भी हटा दिया गया।

भगवान वोलोस (वेलेस) को मवेशियों का संरक्षक माना जाता था।

वेलेस

इतिहास में उन्हें "मवेशी" भगवान कहा जाता है। पवन के देवता और भंवरों के स्वामी को स्ट्रिबोग कहा जाता था। सबसे बड़ा विवाद सिमरगल (सेमरगल) नाम के स्लाविक देवता के कारण होता है, जिसकी मूर्ति कीव में एक पहाड़ी पर व्लादिमीर Svyatoslavich द्वारा रखे गए अन्य लोगों के बीच का उल्लेख है। आधुनिक वैज्ञानिकों का अध्ययन इसके ईरानी मूल की ओर इशारा करता है - यह फ़ारसी सिमुरघ (ईरानी पौराणिक कथाओं में पक्षी) के करीब है।

मोकोश (मकोश) एक महिला देवता है जो अभी भी अंत तक अनसुलझी है। सूखे के दौरान मोकोशा को प्रार्थना करने और बलिदान देने के चेक रिवाज की ओर इशारा करते हुए, कुछ शोधकर्ता उसे पानी, बारिश, खराब मौसम, आंधी, यानी उर्वरता की देवी के रूप में देखते हैं। दूसरों का सुझाव है कि मोकोशा का कताई और बुनाई के साथ संबंध है। मोकोश अदृश्य है, लेकिन इसकी उपस्थिति को धुरी की भिनभिनाहट से पहचाना जा सकता है। उसे एक महिला के रूप में दर्शाया गया है लंबी बाहें. 19 वीं सदी में वापस, किसान महिलाएं मोकोशा से डरती थीं और उसके लिए बलिदान करती थीं ताकि वह सूत को भ्रमित न करें। XVI सदी में। स्वीकारोक्ति पर, पुजारी ने तिरस्कारपूर्वक महिलाओं से पूछा: "क्या तुम मोकोश नहीं गए?" द्वारा लोक विश्वास, अगर इस देवी को प्रसन्न किया जा सकता था, तो उसने कथित तौर पर महिलाओं को सूत कातने में मदद की या उनकी अनुपस्थिति में खुद कातने में भी मदद की।

यह कहना मुश्किल है कि क्या पूर्वी स्लावों में पुजारी थे - उनके बारे में कोई सटीक जानकारी नहीं है। क्रॉनिकल केवल कभी-कभी रहस्यमय "मैगी" का नाम देता है जो स्पष्ट रूप से बुतपरस्त मान्यताओं से जुड़ा हुआ है और जिन्होंने लंबे समय तक ईसाई धर्म के खिलाफ लड़ाई लड़ी।

मैगस

हालांकि, धार्मिक प्रथाओं में उनकी भूमिका स्पष्ट नहीं है। सबसे अधिक संभावना है, पंथ अनुष्ठान जनजाति और कबीले, या राजकुमारों के बुजुर्गों द्वारा किए गए थे। ब्लैक ग्रेव के राजसी टीले में, अन्य चीजों के साथ, पुरातत्वविदों ने पंथ के उद्देश्य की वस्तुओं की खोज की - एक कांस्य मूर्ति, एक बलि का चाकू, पासा, जो संभवतः अनुष्ठान अटकल के लिए परोसा जाता था।

घंटियों के साथ बुतपरस्त ताबीज।

इतिहास में बुतपरस्त मंदिरों के बारे में कोई खबर नहीं है। हालांकि, पुरातात्विक खुदाई से कुछ अंदाजा मिलता है कि ईस्ट स्लाविक बुतपरस्त अभयारण्य क्या दिखते थे।

स्लाव मंदिर

वे आमतौर पर एक पहाड़ी की चोटी पर या एक दलदली वन क्षेत्र में एक बड़े समाशोधन पर स्थित होते थे और एक सपाट गोल क्षेत्र का प्रतिनिधित्व करते थे, कभी-कभी थोड़ा उठा हुआ मध्य या, इसके विपरीत, केंद्र में फ़नल के आकार का अवसाद होता था। साइट एक या दो खाई और कम प्राचीर से घिरी हुई थी। कभी-कभी आंतरिक शाफ्ट को एक तालु के साथ बंद कर दिया जाता था। केंद्र में एक लकड़ी का खंभा (मूर्ति) था, और उसके बगल में एक वेदी थी, जहाँ अभी भी बलि दिए गए जानवरों की हड्डियाँ पाई जाती हैं। जिन स्थानों पर मूर्तियों की पूजा की जाती थी, उन्हें "मंदिर" कहा जाता था (पुरानी स्लावोनिक "टोपी" से - एक छवि, एक मूर्ति), और जहाँ बलिदान (आवश्यकताएँ) किए जाते थे - "ट्रेब्स"। शायद, शुरू में, प्राचीन काल में, पहाड़, चट्टानें, विशाल आकार के पत्थर, बड़े मुकुट वाले पेड़ वेदियों के रूप में सेवा करते थे। नोवगोरोड क्रॉनिकल के अनुसार, पेरुन को समर्पित इन अभयारण्यों में से एक, नोवगोरोड से बहुत दूर, इलमेन झील के पास पेरिन पथ में स्थित था। यहां पेरुन की एक लकड़ी की मूर्ति खड़ी थी, जो क्रॉनिकल के अनुसार, 988 में रस के बपतिस्मा के बाद काटकर वोल्खोव नदी में फेंक दी गई थी। पंथ स्थल के आस-पास की खाई में एक फूल के रूप में आठ धनुषाकार सीढ़ियाँ थीं, जिस पर बुतपरस्त छुट्टियों के दौरान रस्मी अलाव जलाए जाते थे, और पूर्वी किनारे पर एक न बुझने वाली आग जलती थी। केंद्र में एक ऊर्ध्वाधर स्तंभ या एक देवता की मूर्ति थी, जिसके चारों ओर अन्य स्लाविक देवताओं की छवियां थीं।

पीढ़ी-दर-पीढ़ी, पवित्र पेरुन हिल की किंवदंती को पारित किया गया। 19वीं सदी में भी जहाजों पर पेरेन से गुजरने वाले नाविकों ने सिक्कों को पानी में फेंक दिया - उन्होंने पेरुन के लिए एक बलिदान किया।

स्लाव बस्तियों में, पत्थर और लकड़ी की मूर्तियाँ पाई जाती हैं - देवताओं की आकृतियाँ। तथाकथित नोवगोरोड मूर्ति, जिसे 1893 में शेक्सना चैनल और बेलोज़र्सकी नहर की सफाई के दौरान खोजा गया था, ग्रेनाइट से उकेरी गई थी। इसकी ऊंचाई 0.75 मीटर है आंखें, मुंह और ठोड़ी आदिम राहत में बने हैं। मूर्ति के सिर को टोपी पहनाई जाती है।

स्लाव बुतपरस्ती का सबसे उल्लेखनीय स्मारक चार सिरों वाली ज़ब्रूच मूर्ति है, जो 19वीं शताब्दी में मिली थी। ज़ब्रूच नदी पर, डेनिस्टर की एक सहायक नदी, और अब क्राको पुरातत्व संग्रहालय में स्थित है। परंपरागत रूप से, इस मूर्ति को शिवतोवित कहा जाता है। प्रतिमा 3 मीटर ऊँचा एक ऊँचा टेट्राहेड्रल स्तंभ है, जिसके प्रत्येक तरफ छवियों की एक श्रृंखला है। छवियों के तीन क्षैतिज स्तर ब्रह्मांड के स्वर्ग में विभाजन का प्रतीक हैं - देवताओं की दुनिया, लोगों द्वारा बसाई गई पृथ्वी, और अंडरवर्ल्ड (अंडरवर्ल्ड), जिसके रहस्यमय निवासी पृथ्वी को अपने ऊपर धारण करते हैं। शीर्ष पर, स्तंभ के प्रत्येक तरफ, एक सामान्य टोपी के साथ मुकुट, चार देवताओं की आकृतियाँ पूर्ण विकास में खुदी हुई हैं। मुख्य (सामने) तरफ एक कछुआ सींग के साथ उर्वरता की देवी को रखा गया है दांया हाथकॉर्नुकोपिया का प्रतीक। इसके बाईं ओर एक अश्वारोही योद्धा के रूप में भगवान की एक पुरुष आकृति है, जिसकी बेल्ट पर कृपाण है। सबसे अधिक संभावना है कि यह पेरुन है। मुख्य देवी के दाहिने हाथ में एक अंगूठी के साथ एक और महिला देवता को रखा गया है। पीठ पर एक पुरुष देवता की छवि है। मध्य स्तर में, पुरुषों और महिलाओं के आंकड़े वैकल्पिक हैं - यह पृथ्वी है और हाथ पकड़े हुए लोगों का एक गोल नृत्य है। निचले स्तर में मूंछों वाले पुरुषों की तीन आकृतियां हैं। ये भूमिगत देवता हैं जो अपने ऊपर पृथ्वी को सहारा देते हैं।

स्लावों की लकड़ी की मूर्तियाँ थीं। द टेल ऑफ़ बायगोन इयर्स में, ईसाई लेखक ने पगानों को फटकार लगाई कि उनके देवता "बोज़ी का सार नहीं, बल्कि एक पेड़ हैं।" 980 के आसपास, कीव के राजकुमार व्लादिमीर Svyatoslavich ने अपनी राजधानी में बुतपरस्त देवताओं की विशाल मूर्तियों को रखा। उनमें से, पेरुन की लकड़ी की मूर्ति को विशेष रूप से शानदार ढंग से सजाया गया था: उसके पास एक चांदी का सिर और एक सुनहरी मूंछें थीं। पूर्वी स्लावों की लकड़ी की मूर्तियाँ, विवरणों को देखते हुए, स्तंभ हैं, जिनके ऊपरी भाग में मानव सिर उकेरे गए थे। उनका एक विचार नोवगोरोड उत्खनन से लकड़ी की मूर्तिकला से मिलता है। ये एक आदमी के सिर के आकार में उकेरी गई फाली वाली छड़ें हैं। जाहिर है, ये "ब्राउनीज़" की मूर्तियाँ हैं - परिवार के संरक्षक और बुरी आत्माओं से रक्षक।

पूर्वी बुतपरस्त स्लाव ने मूर्तियों को जानवरों, अनाज और विभिन्न उपहारों की बलि दी; मानव बलि भी दी जाती थी। छवियों के पास बुतपरस्त देवताओंभाग्य-बताने, बहुत सारे अनुष्ठान हुए, शपथ दिलाई गई।

बुतपरस्त देवताओं

प्राचीन टीले में कई धातु के पेंडेंट-ताबीज पाए गए थे, जो जंजीरों से लटके सीने पर पहने जाते थे। पेंडेंट में चम्मच (संतृप्ति, समृद्धि और संतोष का प्रतीक), चाबियां (धन और सुरक्षा का प्रतीक), साथ ही हैचेट और तलवारें हैं। थोड़ी सी हलचल पर ताबीज पेंडेंट की घंटियाँ बजने लगीं और बजने लगीं, जिसका शायद कुछ जादुई अर्थ था।

"घोड़े" नामक ताबीज हैं। घोड़ा अच्छाई और खुशी का प्रतीक था और सूर्य के पंथ से जुड़ा था। शायद इसीलिए कई रिज पेंडेंट में सूरज के संकेत होते हैं - तथाकथित गोलाकार आभूषण, जिसमें केंद्र में एक बिंदी के साथ मंडलियां होती हैं।

कुत्ते, खरगोश, बाज़, हिरण, बत्तख और मछली के रूप में पेंडेंट भी आम थे। लेकिन अधिकांश पेंडेंट एक शानदार जानवर के रूप में पाए गए, जिसकी छवि में एक जानवर और एक पक्षी की विशेषताएं संयुक्त हैं। ताबीजताबीज कहा जाता था, जो उन्हें पहनने वाले को बीमारी, जादू टोना और विभिन्न परेशानियों से बचाने के लिए माना जाता था।

ताबीज

ज़ब्रूच मूर्ति।

पत्थर की बुतपरस्त मूर्ति।

लकड़ी की मूर्ति।

Peryn मूर्तिपूजक अभयारण्य। पुरातत्वविदों द्वारा पुनर्निर्माण।

मूर्तिपूजक भैंसों का नृत्य करते हैं। क्रॉनिकल मिनिएचर से।

स्लाव बुतपरस्त छुट्टियां प्रकृति के साथ घनिष्ठ रूप से जुड़ी हुई हैं, इसमें परिवर्तन के साथ। इसलिए, उदाहरण के लिए, दिसंबर के अंत में, जब दिन आने लगते हैं, और सूरज आकाश में अधिक समय तक रहता है, स्लाव ने कोल्याडा की छुट्टी मनाई, जो बाद में क्रिसमस के साथ हुई। इस दिन, गीतों और चुटकुलों के साथ गुनगुनाने वाले गज के चारों ओर घूमते थे, भिक्षा एकत्र करते थे (शायद एक सामूहिक बलिदान के लिए) और देवता की स्तुति करते थे। इसके अलावा, मेज पर एक हल का हैंडल रखा गया था ताकि चूहे और तिल खेतों को खराब न करें।

24 जून - ग्रीष्म संक्रांति का दिन - इवान कुपाला मनाया, जो बहुतायत, सांसारिक फलों के देवता थे। इस दिन, जड़ी-बूटियाँ एकत्र की गईं, जिन्हें चमत्कारी शक्ति का श्रेय दिया गया; नदी में स्नान किया और माना कि यह बीमारियों से ठीक हो गया; उन्होंने अलाव जलाए और उन पर कूद पड़े, जो शुद्धि का प्रतीक था। उन्होंने एक सफेद मुर्गे की बलि दी - एक पक्षी जो भोर का स्वागत करता है, सूर्य को प्रसन्न करता है। कुपाला की रात, लोकप्रिय धारणा के अनुसार, जादुई घटनाओं से भरी थी। यह माना जाता था कि नदी की सतह चांदी की चमक से ढकी हुई थी, पेड़ एक स्थान से दूसरे स्थान पर चले गए और शाखाओं के शोर के साथ एक दूसरे से बात की। यह भी तर्क दिया गया था कि जिसके पास फर्न था वह किसी भी जानवर और पौधे की भाषा समझ सकता था, देख सकता था कि ओक कैसे फैलते हैं और उनके वीर शोषण के बारे में बात करते हैं। मिडसमर डे पर, सूर्य तीन घोड़ों, चांदी, सोने और हीरे पर सवार होकर अपने जीवनसाथी - चंद्रमा की ओर अपने कक्ष से निकला; उसी समय, इसने नृत्य किया और पूरे आकाश में आग की चिंगारी बिखेर दी। इस दिन, मरियम का पुतला पानी में डूब गया - ठंड, मृत्यु का प्रतीक।

प्राचीन काल में कुपाला अवकाश सबसे अधिक संभावना यारिला अवकाश के साथ मेल खाता था, कुछ क्षेत्रों में उनके नाम मेल खाते हैं। इस दिन, जाहिरा तौर पर, "लड़कियों का अपहरण", जिसका उल्लेख ऊपर किया गया था, भी हुआ।

स्लाव ने न केवल प्रकृति की घटनाओं को, बल्कि मृत पूर्वजों को भी चित्रित किया। वे रॉड और रोज़ानिट्स में विश्वास करते थे। कुछ वैज्ञानिक यह भी मानते हैं कि प्राचीन काल में रॉड स्लावों का सर्वोच्च देवता था। रॉड नाम का मतलब शायद मृतक पूर्वज की आत्मा है; वह पूरे परिवार और हर रिश्तेदार का संरक्षक था। मजदूरी करने वाली स्त्रियाँ घर सम्भालती थीं, बच्चों का लालन-पालन करती थीं; इसके लिए, स्लाव महिलाओं ने उन्हें पनीर, रोटी, शहद, दलिया पकाया और बच्चों के बाल काटे।

परिवार के समान देवता शूर, दादा, परदादा, पूर्वज थे। "शूर" शब्द का भी "चूर" रूप था - इस नाम के तहत कबीले की रखवाली करने वाले देवता, घर को जाना जाता है। संकट के समय इस देवता का आह्वान किया गया था; इसलिए विस्मयादिबोधक आता है: "मुझसे दूर रहो!"

वसंत ऋतु में जलपरियों की छुट्टी होती थी, या मत्स्यांगना सप्ताह होता था। "मरमेड" शब्द "गोरा" (प्रकाश, स्पष्ट) शब्द से आया है; ये मृतकों की आत्माएं हैं, जो नवीकृत प्रकृति का आनंद लेने के लिए वसंत ऋतु में बाहर आती हैं। जलपरियों को लोकप्रिय कल्पना में सुंदर, लेकिन पीला, बेजान के रूप में चित्रित किया गया है। लेशी, मरमेन, किकिमोर और अन्य छोटी बुरी आत्माएं पारंपरिक रूप से जलपरियों से जुड़ी हुई थीं।

मृतकों को "नौसेना" (नौसेना) कहा जाता था और उन्हें छोटे जीवों, बौनों (मनुष्यों) के रूप में दर्शाया जाता था।

ईसाई धर्म अपनाने के बाद लंबे समय तक बुतपरस्त मान्यताओं और रीति-रिवाजों को पूर्वी स्लावों के बीच संरक्षित किया गया था ईसाई छुट्टियांऔर कई सदियों से अनुष्ठान।

और प्राचीन ओक वहाँ उग आया: यह स्वयं था,एक ग्रोव की तरह।

गोलियों का अनुरोध करें, समृद्ध उपहारों मेंआभार का प्रतीक

मनोकामना पूर्ति हेतु

इसकी शाखाओं पर लटका हुआ। उसकी छाया में

ड्रायड्स ने अपना सुंदर नृत्य बुना

ओविड

"उसके लिए, एक भगवान की तरह, मैं एक बलिदान की पेशकश करता हूं और एक ओक के पेड़ के लिए एक न बुझने वाली आग लगातार प्रज्वलित होती है"

रूसी कालक्रम का पूरा संग्रह।

एक ओक है, ओक पर बारह शाखाएँ हैं, प्रत्येक शाखा में चार घोंसले हैं।

कैलेंडर वर्ष का रहस्य।

बुतपरस्त स्लाव वास्तव में किसकी और कैसे पूजा करते थे, कोई नहीं जानता। कोई लेखन नहीं था। इसलिए, एक प्रणाली के रूप में कर्मकांडों और धार्मिक हठधर्मिता को ठीक करने वाला कोई नहीं था। या आप इस संस्करण को स्वीकार कर सकते हैं कि अब तक "स्लाव वेदों" के ग्रंथ अभी तक नहीं मिले हैं।

हमारे पास जो कुछ भी है, वह इतिहास में दुर्लभ उल्लेख है, और फिर भी, ये मुख्य रूप से अपने पैरिशियोनर्स की ईसाई गुस्से वाली डांट हैं, जो कुछ ऐसी चीजों में विश्वास करना जारी रखते हैं जो पादरी द्वारा समझने के लिए समझ से बाहर या अवांछनीय है। स्लाविक देवताओं की तुलना ग्रीक देवताओं से की गई थी, लेकिन यह सच नहीं हो सकता है।

प्राचीन आस्था के उल्लेख, ये ईसाई पुजारियों के अभिलेख हैं। और इसे ध्यान में रखा जाना चाहिए।

लेकिन पिछले दशकों में, पुरातत्वविदों के काम ने स्थिति को स्पष्ट करना शुरू कर दिया।

उन्होंने कई छोटे मंदिरों और विशाल अभयारण्य शहरों की खोज की और उनकी खोज की, जहाँ अनुष्ठान और बलिदान किए जाते थे। मानव सहित। के क्षेत्र में, वेदियों के नीचे अनुष्ठान दफन पाए गए

हजारों बलि के गड्ढों की खुदाई की गई है, जहां कुत्तों, सूअरों, घोड़ों, गायों और बैलों और मुर्गियों की हड्डियाँ मिली हैं। गहने और अन्य घरेलू सामान अक्सर वहाँ पाए जाते हैं, जो प्रसाद के अनुष्ठान "वैराग्य" को करते समय टूट गए थे ताकि यह दूसरी दुनिया में चला जाए। अपवाद जाहिर है, चाबियां और ताले हैं।

क्या वे गड्ढ़े को प्रसाद के साथ बंद कर सकते थे, जैसे पूर्वजों और देवताओं के लिए उपहारों के साथ एक ताबूत की मदद और इच्छाओं की पूर्ति के लिए?

मुझे नहीं पता, लेकिन मरहम लगाने वाले अभी भी साजिशों में "मैं बीमारी को बंद कर दूंगा", "चाबी नीचे है, मुंह बंद है" सूत्र का उपयोग करते हैं।

मंदिरों पर गोल अवकाश पाए गए, जहाँ अनुष्ठान की आग लगातार जलाई जाती थी, और यहाँ खड़ी मूर्तियों के गड्ढे के केंद्रों में। हालाँकि कुछ मूर्तियाँ-देवता स्वयं पाए गए हैं और उनका एक मानवरूपी स्वरूप है। यानी थोड़ा ह्यूमनॉइड। लेकिन इसमें अनुष्ठान के दौरान, खासकर अगर शराब या अन्य पदार्थ शामिल हों, तो आप कुछ भी देख सकते हैं। और इससे भी ज्यादा भगवान का चेहरा।

और एक चौकस आंख इन स्लाविक मूर्तियों में काला सागर प्राचीन यूनानी उपनिवेशों के मकबरे के साथ बहुत कुछ नोट कर सकती है। यूनानियों ने स्पष्ट रूप से पूर्व-स्लाव चेर्न्याखोव संस्कृति के साथ बातचीत की। औपनिवेशिक शहरों की गिरावट चौथी शताब्दी में आती है, इसलिए एंटीस यूनानियों के निकट संपर्क में हो सकते थे और उनके कुछ धार्मिक और रहस्यमय विचारों को अपना सकते थे।

देवताओं के स्लाविक पत्थर के मुखौटे के विवरण में उनके कौशल के लिए एक अपवाद है . लेकिन इसमें बहुत संदेह है कि यह वास्तव में या पर एक बुतपरस्त अभयारण्य के लिए बनाया गया था

और प्रोफेसर द्वारा बुतपरस्ती के पुनर्निर्माण का प्रयास। रयबाकोव, जो एक टेट्राहेड्रल स्तंभ पर उकेरे गए तीन स्तरों और आकृतियों पर निर्भर थे, वास्तविकता को बहुत कम दर्शाते हैं। यह संभावना नहीं है कि रयबकोव ने मूर्ति को वास्तविकता में देखा था। दो की उनकी व्याख्या के लिए, लाडा और मोकोश जैसे पत्थर के खंभे के स्पष्ट रूप से पुरुष आंकड़े, यदि आप वास्तविक को देखते हैं, तो इसका कोई आधार नहीं है।

और यह रेट्रे और अरकोना के अभयारण्य शहरों में मूर्तियों के वर्णन से बहुत अलग है। किसी भी मामले में, जब तक नया शोध नहीं किया जाता है, तब तक उसे एक स्पष्ट रूप से मूल स्लाव मूर्ति के रूप में संदर्भित करना संभव नहीं है। आखिरी बार वैज्ञानिकों ने उनके साथ 1936 में काम किया था। और तब भी इसकी प्रामाणिकता को लेकर बड़े संदेह थे।

लेकिन ज़ब्रूच आइडल का जिक्र करते हुए बहुत से शोध प्रबंधों का बचाव किया गया, इसलिए कई नए अध्ययन फायदेमंद नहीं हैं। वे स्लावों के धर्म के बारे में सुसंगत सिद्धांतों को नष्ट कर सकते हैं, जिन्हें कई दशकों से अस्थिर अधिकारियों के रूप में संदर्भित किया गया है।

बड़े आकार की लकड़ी की मूर्तियाँ हमारे समय तक नहीं बची हैं। आधिकारिक संस्करणों के अनुसार।

हमारे कीव सिटी म्यूजियम में इस तरह के मास्क का सामना करना मेरे लिए आश्चर्य की बात क्या थी।

दरअसल, मैं वहां पेरुन के ओक के एक टुकड़े को देखने गया था। लेकिन यह पता चला कि कीव संग्रहालय न केवल "लोकप्रिय" कलाकृतियों को संग्रहीत करते हैं, बल्कि रहस्यमयी चीजें भी हैं जिनका पॉप-ऐतिहासिक परिवेश में लगभग उल्लेख नहीं किया गया है।

विनयपूर्वक, ध्यान आकर्षित किए बिना, कीव संग्रहालय के प्रदर्शनी के कोने में, कांच के पीछे एक मूर्ति और जंगली सूअर के जबड़े के साथ प्राचीन ओक का एक टुकड़ा है। स्लाव इतिहास के अद्वितीय स्मारक, ईसाई धर्म के आगमन से पहले नीपर क्षेत्र में मौजूद अनुष्ठानों को वास्तव में याद करते हुए।

एक लकड़ी की मूर्ति और पेरुन के ओक का एक टुकड़ा। स्लाविक जनजातियों की गहरी प्राचीनता की अजीब और रहस्यमयी कलाकृतियाँ।

काश, मुझे मूर्ति की खोज का इतिहास और उसका वैज्ञानिक शोध नहीं मिल पाता। सबसे अधिक संभावना है, वह एक निजी संग्रह से संग्रहालय में आया था और अकेला खड़ा था। हालाँकि, मैं जर्मनी, ब्रैंडेंबर्ग में उनके लिए एक जोड़े को खोजने में कामयाब रहा। लकड़ी की ओक की मूर्ति 5 वीं शताब्दी ईस्वी की है। और बाह्य रूप से, अच्छी तरह से, हमारे कीव के बहुत करीब।

और यद्यपि इसे जर्मन के रूप में जिम्मेदार ठहराया जाता है, लेकिन ... क्षेत्र में स्लाव का विस्तार 5 वीं शताब्दी में शुरू हो चुका है। और VI-VII सदी में, स्लाव जनजातियाँ पहले से ही यहाँ आत्मविश्वास से बसी हुई थीं। और 928 तक चुपचाप रहते थे, जब तक कि जर्मन राजा हेनरी I ने इन भूमियों पर आगे बढ़ना शुरू नहीं किया। और 5 वीं शताब्दी तक, गोथ नीपर के विस्तार से बहुत आगे तक फैले हुए स्थानों के स्वामी थे।

और निश्चित रूप से, हमें स्लाविक लहर के पूर्ववर्ती चेर्न्याखोव संस्कृति के निर्माण में सेल्ट्स और उनकी भागीदारी के बारे में नहीं भूलना चाहिए। इसके अलावा, ओक ड्र्यूड्स का पवित्र पेड़ है, और जंगली सूअर ड्र्यूड्स की आध्यात्मिक शक्ति के प्रतीक के रूप में उनके प्राचीन मिथकों और किंवदंतियों का एक अभिन्न अंग है। सेल्ट्स द्वारा "ग्रे बालों वाली बूढ़ी औरत" के रूप में बोया गया था। क्या यह महत्वपूर्ण है। क्यों? पढ़ते रहिये।

तो, हमारे पेरुन ओक्स का इतिहास 1909 में पहली खोज के साथ शुरू हुआ। फिर यह 1975 और 1984 में जारी रहा।

पहला ओक।

1909 में, मुंह के ऊपर, देसना के नीचे से 16-20 मीटर आकार का एक दलदल ओक उठाया गया था। उस स्थान के नीचे जहाँ शाखाएँ बढ़ने लगी थीं, उन्हें डाला गया था4 जबड़े. दो निचले वाले के ऊपर दो ऊपरी वाले थे, जो एक साथ एक वर्ग बनाते थे।

दूसरा ओक।

यह 1975 में नीपर के तल पर, देसना के मुहाने के ठीक नीचे पाया गया था। तल पर ट्रंक का घेरा 1.69 मीटर और ऊंचाई 9.6 मीटर थी। जड़ से 6 मीटर की दूरी पर, उस स्थान के सामने जहाँ शाखाएँ बढ़ने लगती हैं, वहाँ थे9 जबड़े, जो, पहली खोज की तरह, एक वर्ग में डाले गए थे। पेड़ पर आग के निशान भी थे।

रेडियोकार्बन विश्लेषण ने इस खोज को 8वीं सदी का बताया।

पेड़ नदी के पार एक प्राचीन घाट के पास पाया गया था। और, शायद, यह मंदिर में खड़ा था, जहां एक सफल यात्रा और व्यापार के लिए बलिदान देने के लिए बीजान्टियम जाने से पहले व्यापारी और योद्धा एकत्र हुए थे।

तीसरा ओक।

कोलिचेवका, चेर्निहाइव क्षेत्र के गाँव में1984 अगले वर्ष, एक और प्राचीन ओक के अवशेष खोजे गए। पांच साल पहले पेड़ को देसना के नीचे से उठाया गया था।

ओक के बाढ़ वाले चड्डी, यहां पहले आए थे। लेकिन यह खोज बहुत बड़ी थी। ट्रंक मूल रूप से लगभग 20 मीटर का था। जमीन से दो मीटर की ऊंचाई पर इसका व्यास 0.71 मीटर और परिधि में लगभग 2.33 मीटर था।

उन्होंने इसे काटने का फैसला किया और 2.5 - 3 मीटर लंबे 7 टुकड़े किए।

जब उन्होंने परिणामी गोल लकड़ी में से एक को विभाजित किया, तो वे अचानक उसमें मिल गएदो आधे जबड़ेबड़े नुकीले के साथ।

ओक की आयु 195-200 वर्ष निर्धारित की गई थी।

रेडियोकार्बन विश्लेषण से पता चला है कि पेड़ 1060 (+-70) साल पहले कहीं मर गया था, यानी 9वीं शताब्दी के उत्तरार्ध और 10वीं शताब्दी के अंत के बीच। डेटिंग 1992 में प्रकाशित एक लेख में दी गई है।

प्राचीन ओक के प्रकंद को संरक्षित किया गया है, इसलिए यह संभावना नहीं है कि इसे काट दिया गया था।

9वीं-12वीं शताब्दी में जलवायु में नीपर के स्तर में वृद्धि के कारण न केवल बाढ़ के मौसम के दौरान लगातार हिंसक बाढ़ की विशेषता थी। इसलिए, शायद, ओक धुली हुई चट्टान से पानी में गिर गया, जिस पर वह बढ़ता था।

यहाँ, भूमि और नदी के बीच, वह कई वर्षों तक लेटा रहा, और फिर अंत में तूफानी जल द्वारा गहराई में ले जाया गया।

पराग विश्लेषण से पता चला कि पेड़ अकेला नहीं था। यह अन्य पेड़ों के बीच एक उपवन में खड़ा था। ओक के अलावा, इसमें एल्डर, हेज़ेल और बर्च शामिल थे। चारों ओर घास के मैदान थे, और पास में देवदार उगते थे।

यह संभव है कि यह पूजा का पवित्र उपवन था जिसमें मध्यकालीन यूरोपीय लेखकों द्वारा स्लाव का उल्लेख किया गया है।

एक जंगली सूअर का जबड़ा 15-17 मीटर की ऊँचाई पर डाला गया था, और इसके लिए 6x8.5 सेमी 12.5 सेमी गहरा एक चौकोर अवकाश एक छेनी से खोखला कर दिया गया था।

प्रोफेसर वी.जी. कोलिसचुक, जबड़ा 980 में कहीं ओक में डाला गया था।

ओक के वार्षिक छल्ले और वनस्पति विकास चक्र की उपस्थिति के आधार पर, वैज्ञानिक भी इस निष्कर्ष पर पहुंचे कि जबड़ा-सेटिंग अनुष्ठान सबसे अधिक होने की संभावना हैशरद ऋतु, लेकिन गर्मी के मौसम के करीब।

हालांकि, लिथुआनियाई एकेडमी ऑफ साइंसेज के वनस्पति विज्ञान संस्थान के डेंड्रोक्लिमेटोक्रोनोलॉजी की प्रयोगशाला से टी.टी. बिटविंकस एक अलग निष्कर्ष पर पहुंचे। उन्होंने गणना की कि जबड़ा सेट किया गया थासर्दियों में।

जबड़ा लगभग 2.5 साल पुरानी सूअरी का था और गिरने से 6 साल पहले पेड़ में डाला गया था।

चूंकि स्लाव बस्तियां प्राचीन रूसी काल में खोज के तत्काल आसपास के क्षेत्र में मौजूद थीं, इसलिए वैज्ञानिकों ने नादेसन्यांस्की क्षेत्र की मध्ययुगीन संस्कृति के स्मारकों को खोजने का श्रेय दिया।

पुरातनता में ओक पंथ के बारे में हम और क्या जानते हैं?

ओक ग्रोमोवनिक। कीव के निकट ओक ग्रोव.

ओक यूनानियों के बीच ज़्यूस द थंडर का पवित्र वृक्ष था।

डोडोना और एपिरस में, ओक के पत्तों की सरसराहट से, पुजारियों ने सर्वोच्च भगवान की इच्छा सुनी।

यूनानियों और रोमनों दोनों का मानना ​​था कि ड्रायड ओक में रहते थे और लोगों की मदद कर सकते थे। यहां तक ​​​​कि ड्रायड शब्द भी ग्रीक ड्राय - ओक से आया है।

एक ओक ग्रोव में, बृहस्पति और जूनो का नवीकृत विवाह प्रतिवर्ष मनाया जाता है।

में उत्तरी परंपरा, "गोल्डन ब्रिसल" सूअर एक योद्धा था, दिन के दौरान देवी ने उसे एक जंगली जानवर में बदल दिया, और रात में वह एक आदमी के रूप में उसके पास लौट आई।

वहीं, पानी के साथ सूअर-सूअर का कनेक्शन बेहद दिलचस्प है. इसके अलावा, संकेतों को संरक्षित किया गया है जैसे: मछली पकड़ते समय सुअर का उल्लेख न करें, क्योंकि कोई काटने वाला नहीं होगा। और बहुत सी कहानियाँ बताती हैं कि कैसे उन्होंने एक आवाज सुनी - मेरे सूअर मेरे पास आते हैं - और मछली मछुआरों के हाथों से फिसल कर वापस पानी के नीचे चली गई।

स्कैंडिनेवियाई "समुद्र के सूअर" के बीच एक जहाज के लिए एडिक केनिंग (स्थानापन्न शब्द)।

लातवियाई मंत्रों में, एक नाव या जहाज को काले या हरे रंग के सुअर के रूप में जाना जाता है।

आप जहाज के बारे में रूसी पहेली का भी उल्लेख कर सकते हैं "एक सुअर अपने बेटे से सवारी करता है, दोनों सिरों पर थूथन के साथ।"

इस प्रकार, हम एक जहाज-सुअर-मछली कनेक्शन मान सकते हैं। और नीपर क्षेत्र में जीवन के लिए ये कुछ सबसे महत्वपूर्ण क्षण हैं। इसलिए, सूर्य, एक जहाज, मछली पकड़ने, मछली के पानी के चरवाहे और पानी के विस्तार में नेविगेशन की सुरक्षा से जुड़े एक सुअर (बलि के जानवर के जबड़े) की बलि देने का रिवाज एक बहुत ही महत्वपूर्ण अनुष्ठान हो सकता है।

सुअर के जबड़े।

ओक में फंसे सभी जबड़े लगभग 2.5-3 साल पुराने पालतू सूअरों के थे। बोता है जो कई संतान ला सकता है। मध्य युग के लिए उर्वरता का एक महत्वपूर्ण और उज्ज्वल प्रतीक। इसके अलावा, स्लावों के पास 9वीं -10वीं शताब्दी के अरब भूगोलवेत्ताओं के लिखित स्मारकों में सूअरों के बड़े झुंड के संदर्भ हैं।

यह जबड़े थे जो प्राचीन अनुष्ठान की तारीख के एक महत्वपूर्ण मार्कर बन गए।

उस समय, यहां तक ​​\u200b\u200bकि घरेलू सूअर अभी भी अपने जंगली रिश्तेदारों की लय में रहते थे, जिसका अर्थ है कि वंश को मार्च-अप्रैल में वसंत में लाया गया था। इस तरह वह अक्टूबर-नवंबर में ही ढाई साल की उम्र में पहुंच गया।

इस प्रकार, जबड़े के साथ ओक की खोज एक प्राचीन अनुष्ठान की ओर इशारा करती है जो कृषि मौसम के अंत में हुई थी। और 1.5-2 शताब्दियों के कालानुक्रमिक काल से उनका विभाजन स्पष्ट रूप से छुट्टियों के कैलेंडर शरद ऋतु चक्र से जुड़े नीपर क्षेत्र की एक स्थिर परंपरा की बात करता है, जहां मुख्य थे ओक, थंडर और बो का प्रतीक, प्रतीक प्रजनन क्षमता का।

क्या यह पेरुन के प्रति आभार का उपहार था क्योंकि उसने फसल को ओलों और बिजली से नहीं पीटा, बल्कि उपजाऊ बारिश और घरेलू पशुओं को अच्छी संतान भेजी? या ठंड और भूखी सर्दी से बचने के लिए प्रीमेप्टिव जादू?

कौन जानता है…

लेकिन सेल्टिक परंपरा में लाल कान वाली सूअरी आईहमारे समय तक एक पवित्र जानवर के रूप में। समहैन वृक्ष यू ओक का चचेरा भाई है। वह एक दरवाजा खोलने वाला भी है, लेकिन एक ओक के पेड़ की तरह क्षैतिज और ऊपर की ओर नहीं। और नीचे झील के बहुत नीचे तक डूबने के लिए, जहाँ से आप यूल को सूरज और प्रकाश तक धकेल सकते हैं और व्हील ऑफ द ईयर के एक नए चक्र पर चढ़ना शुरू कर सकते हैं।

"गोल्डन ब्रिसल" सूअर अभी भी अपने स्वयं के मिथकों को वहन करता है।

साथ में सुअर और काला कुत्ता

और स्लावों के बीच, मेज पर एक क्रिसमस सुअर और चूल्हा में एक ओक लॉग पवित्र ओक की याद दिलाता है और एक अच्छी फसल के लिए आभार में सुअर का बलिदान होता है।

और अब इससे कोई फर्क नहीं पड़ता कि वह सेल्ट्स, यूनानियों, गोथ्स, बाल्ट्स के साथ हमारे पास आई थी या स्थानीय परंपरा से संबंधित थी।

लेकिन जबड़ा और मूर्ति के साथ ओक के एक टुकड़े को देखने के लिए कीव संग्रहालय जाना इसके लायक है।

शायद वे आपको बताएंगे गुप्त कहानियाँपेरुन का प्राचीन पंथ, ओक, गड़गड़ाहट और आग का देवता, और केरिडवेन, पृथ्वी की उर्वरता की देवी और प्राचीन काल का पानी, जिसके बारे में हम किताबों से लगभग कुछ भी नहीं जानते हैं।

लेकिन क्या जीन सब कुछ याद रखते हैं?

कॉपीराइट © यूजिनी मैकक्वीन 2017

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स्लावों का पूरा अस्तित्व अलौकिक शक्तियों के हस्तक्षेप और देवताओं और आत्माओं पर निर्भरता में विश्वास के साथ व्याप्त था। ईसाई चर्च, आत्मा के उद्धार के लिए अपनी चिंता के साथ, प्राचीन स्लावों के धार्मिक विचारों को अंधविश्वास, बुतपरस्ती मानता था। पगान वे लोग हैं जो एक ईश्वर में विश्वास नहीं करते हैं और अपने नियम - बाइबिल का सम्मान नहीं करते हैं: बाइबिल में लोगों को "जीभ" कहा जाता था, अर्थात, जो लोग विभिन्न भाषाएं बोलते हैं - इसलिए शब्द "बुतपरस्ती" ही।

स्लावों के विश्वास के बारे में सबसे पुरानी खबर कैसरिया के प्रोकोपियस की है। उन्होंने लिखा है कि स्लाव बिजली के निर्माता देवताओं में से एक को "हर चीज का स्वामी" मानते हैं; उसके लिए बैल और अन्य जानवरों की बलि दी जाती है। वे नदियों, अप्सराओं और कुछ अन्य देवताओं का भी सम्मान करते हैं, उनके लिए बलिदान करते हैं और बलिदान के दौरान वे भविष्य के बारे में अनुमान लगाते हैं। प्राचीन पौराणिक कथाओं में अप्सराएँ प्रकृति, झरनों, पहाड़ों, पेड़ों की आत्माएँ हैं। स्लाव उच्च देवताओं के साथ-साथ श्रद्धेय थे, जिन्होंने प्राकृतिक तत्वों - गड़गड़ाहट और बिजली, पृथ्वी, आदि, निचले देवताओं, या आत्माओं को व्यक्त किया - प्रोकोपियस ने उन्हें अप्सरा कहा। आधी सहस्राब्दी बाद में, रूस के बपतिस्मा के पहले से ही, रूसी मध्ययुगीन मुंशी ने पैगनों के खिलाफ अपने शिक्षण में स्लावों की मान्यताओं को एक समान तरीके से वर्णित किया। जिस तरह प्राचीन यूनानियों ने अपोलो और आर्टेमिस के लिए बलिदान दिया था, उसी तरह स्लाव परिवार और प्रसव में महिलाओं के साथ-साथ घोउल्स और तटों के लिए "आवश्यकताएं" लाए थे; तब वे पेरुन की पूजा करने लगे। अब तक, - ईसाई मुंशी पगानों के खिलाफ अपने शिक्षण में नाराज थे, - सरहद पर वे गुप्त रूप से "शापित" भगवान पेरुन, खोरस, मोकोश और विलम आत्माओं से प्रार्थना करते हैं।

"पेरुन" नाम का अर्थ है में स्लाव भाषाएँ"गड़गड़ाहट"। पेरुन स्लावों के सर्वोच्च देवता हैं, जो वज्र और बिजली के देवता हैं। श्रम में जीनस और महिलाएं कौन हैं, आप उनके नाम से भी अनुमान लगा सकते हैं - ये ऐसी आत्माएं हैं जो वंश और जीनस के जन्म का संरक्षण करती हैं - एक पूरे के रूप में रिश्तेदारों का सामूहिक। स्लाव के बीच इन आत्माओं का एक और नाम "निर्णय" और "अदालत के मामले" हैं: एक व्यक्ति के जन्म पर, संरक्षक ने उसे भाग्य, एक हिस्सा दिया।

20वीं सदी तक घोउल्स स्लाव लोक मान्यताओं से अच्छी तरह से जाने जाते हैं। ये हानिकारक मृत लोग हैं जो रात में कब्र से उठते हैं और लोगों पर हमला करते हैं, उनका खून चूसते हैं। बुतपरस्त स्लावों ने अपने मृतकों को जला दिया, जिसका अर्थ है कि जो लोग इस संस्कार के अनुसार दफन नहीं हुए, वे घोल बन गए। Beregyns लोगों की रक्षा के लिए बुलाई गई आत्माएं नहीं हैं, बल्कि जल निकायों के किनारे रहने वाली आत्माएं हैं, जो स्पष्ट रूप से झरनों और नदियों के पंथ से जुड़ी हैं। आधुनिक समय तक स्लाव लोक मान्यताओं में पिचफोर्क्स के बारे में विचार भी जीवित रहे: और उन्हें स्प्रिंग्स और कुओं की आत्मा माना जाता था। कांटे सुंदर लड़कियों के रूप में लंबी पोशाक में दिखाई दिए, लेकिन बकरी या गधे के पैरों के साथ। वे पंखों वाले थे और उड़ने की क्षमता से संपन्न थे। पिचफोर्क्स, कोस्टर, घोउल्स, लेबर में महिलाएं निचली आत्माओं से संबंधित थीं, उनमें से कई थीं, और आमतौर पर उनके व्यक्तिगत नाम नहीं थे।

रूसी मुंशी ने पेरुन, खोरस और मोकोश को सर्वोच्च देवताओं के रूप में स्थान दिया और नोट किया कि पेरुन से पहले रॉड और श्रम में महिलाओं की पूजा की जाती थी। क्या वास्तव में स्लाव मान्यताओं का विकास इसी प्रकार हुआ है? पता चल रहा है कि मुंशी ने सूची कहां से ली थी स्लाव देवता. द टेल ऑफ़ बायगोन इयर्स में वही नेस्टर उन मूर्तियों को सूचीबद्ध करता है जिन्हें प्रिंस व्लादिमीर ने 980 में कीव में एक पहाड़ी पर रखा था, जब वह अभी भी मूर्तिपूजक थे। पूर्वी स्लावों के पास मंदिर नहीं थे - मूर्तियों को खुली हवा वाले अभयारण्यों में रखा गया था। रियासत के महल के पास कीवस्काया पहाड़ी पर, चांदी के सिर और सुनहरी मूंछों वाली पेरुन की एक लकड़ी की मूर्ति, खोरस, डज़बॉग, स्ट्रीबोग, सिमरगल और मोकोश की मूर्तियाँ स्थापित की गई थीं। नेस्टर ने लिखा, पहाड़ी और पूरी रूसी भूमि बुतपरस्त पीड़ितों के खून से अपवित्र हो गई। नेस्टर का एक अनुयायी मूर्तियों की सूची की शुरुआत और अंत का हवाला देता है और इतिहास से निष्कर्ष निकालता है कि व्लादिमीर द्वारा स्थापित पेरुन का पंथ देर से है। वास्तव में, पेरुन सबसे पुराने स्लाविक देवता थे, जिन्हें इंडो-यूरोपीय पुरातनता में पूजा जाता था। नेस्टर की जानकारी स्लाव पेंटीहोन (देवताओं का एक संग्रह) पर एकमात्र स्रोत है।

आइए देवताओं के नामों के अर्थ में प्रवेश करने का प्रयास करें। Dazhbog - भगवान जो सौभाग्य देता है, रूसी क्रॉनिकल में भी सूर्य के साथ पहचाना जाता है और इसे सरोग का पुत्र कहा जाता है - अग्नि का देवता। स्ट्रीबोग, उनके नाम से देखते हुए, एक देवता है जो दुनिया भर में अपने संरक्षण का विस्तार करता है: इगोर के अभियान की कथा में, हर जगह बहने वाली हवाओं को स्ट्रीबोग के पोते कहा जाता है। मोकोश पूर्वी स्लाव पैंथियन में एकमात्र देवी है। वह देवताओं की सूची में अंतिम है। उसका नाम "गीला" शब्द से संबंधित है, यह नमी, पानी और माँ - नम पृथ्वी की अवधारणा के करीब है। देवता खोर और सिमरगल गैर-स्लाविक मूल के हैं, वे ईरानी नाम धारण करते हैं। "खोर" नाम "अच्छे" शब्द से संबंधित है और इसका अर्थ दज़भोग जैसे चमकदार सौर देवता भी है। "सिमरगल" नाम ईरानी मिथकों से चमत्कारी पक्षी सिमरघ के नाम के करीब है।

पूर्वी स्लाव देवकुल में ईरानी देवता कहाँ से आए थे? स्लाव लंबे समय से ईरानियों के पड़ोसी रहे हैं, मुख्य रूप से एलन, जिन्होंने महान प्रवासन में गोथ और हूणों के साथ भाग लिया था। "ईश्वर" शब्द ही ईरानियों से स्लाव द्वारा उधार लिया गया था - इसका अर्थ है सौभाग्य, एक खुशहाल हिस्सा और "धन" शब्द से संबंधित है। जब व्लादिमीर ने रूस के दक्षिण में कीव में अपनी सत्ता स्थापित की, तो वन-स्टेपी सीमावर्ती क्षेत्रों में कई जनजातियाँ उनके अधीन हो गईं, जिनमें ईरानी-भाषी भी शामिल थे। रूसी राजकुमार ने अपने देवताओं को पेंटीहोन में शामिल किया, साथ ही साथ विभिन्न स्लाव जनजातियों के देवताओं को भी। लेकिन सभी देवताओं ने कीव पेंटीहोन में प्रवेश नहीं किया। नेस्टर ने अग्नि देवता सरोग और "मवेशी देवता" वोलोस या वेलेस का उल्लेख नहीं किया। इस बीच, वोलोस, पेरुन के साथ, रस और स्लाव के मुख्य देवता थे। बुतपरस्त रस ', 10 वीं शताब्दी में बीजान्टियम के साथ शांति संधि का समापन करते हुए, पेरुन और वोलोस द्वारा संधि के दायित्वों के प्रति निष्ठा की शपथ ली।

Zbruch मूर्ति शायद आम स्लाव संस्कृति की सबसे प्रसिद्ध ऐतिहासिक कलाकृति है। इस स्मारक का महत्व इसके समृद्ध प्रतीकवाद के अनूठे संरक्षण के साथ-साथ कई ऐतिहासिक परिस्थितियों से निर्धारित होता है, जो यह सोचना संभव बनाता है कि स्मारक अपने आप में जो जानकारी रखता है, वह सभी स्लाव से संबंधित है, और शायद स्लाव ही नहीं लोग।

क्राको पुरातत्व संग्रहालय में अब प्रदर्शित, लगभग तीन मीटर की पत्थर की मूर्ति को 1848 में ज़ब्रूच नदी, डेनिस्टर की उत्तरी सहायक नदी से निकाला गया था, जो पहाड़ियों के बीच बहती थी, जिसे लंबे समय से मेडोबोरी कहा जाता था। आज यह यूक्रेन का टेरनोपिल क्षेत्र है, और पहली सहस्राब्दी के अंत में, वोल्हिनियन, बुज़ान और क्रोट्स की जनजातियाँ यहाँ पड़ोसी हैं (सेडोव 1982: 123-129)। तब यह भूमि लगातार कीवन रस, गैलिसिया-वोलिन रियासत और राष्ट्रमंडल की सीमाओं के भीतर थी। 18वीं शताब्दी के अंत में पोलैंड के विभाजन के बाद, रूसी और ऑस्ट्रो-हंगेरियन साम्राज्यों के बीच की सीमा ज़ब्रूच नदी के किनारे से गुजरी, और 1939 में यूएसएसआर के विस्तार और जीत के परिणामस्वरूप सोवियत संघद्वितीय विश्व युद्ध में टेरनोपिल क्षेत्र सोवियत यूक्रेन के भीतर था।

एक बार एक मूर्ति बोगिट पर्वत पर खड़ी थी, जो मेदोबोरी में सबसे ऊँचा था। 1984 में, सोवियत पुरातत्वविदों I.P. Rusanova और B.A. तिमोशचुक ने यहां एक स्लाव अभयारण्य के निशान पाए, जो ऐसा लगता है, एक व्यापक पंथ परिसर (बोगिट, ज़ेवेनगोरोड और गोवड़ा के अभयारण्य शहरों) का केंद्र था। मैं इस बात पर जोर देना चाहूंगा कि मेडोबोरी में पुरातत्वविदों को ट्रिपिलिया संस्कृति के स्मारक मिले हैं, और सीथियन समय के मिट्टी के पात्र सीधे बोगिट (रुसानोवा, टिमोशचुक 2007: 64, 66-67) की साइट पर मिले हैं। नए ज्ञान के संदर्भ में, जिसकी चर्चा नीचे की जाएगी, ये खोज सांस्कृतिक निरंतरता के स्पष्ट प्रमाण हैं। बस्ती बोगिट में 500-600 लोगों के लिए एक बाड़ वाला ट्रेक और एक आंतरिक प्राचीर से घिरा एक मंदिर शामिल है, जिसकी योजना बहुत दिलचस्प है: आठ गोल अवकाश, पंखुड़ियों की तरह, एक मध्य पक्के घेरे को रेखांकित करते हैं, जिसके अंदर मूर्ति खड़ी थी (चित्र देखें) 1). ध्यान दें कि इस तरह की योजना स्पष्ट रूप से नोवगोरोड (सेडोव 1953) के पास पेरिन पथ में पेरुन के मंदिर से मिलती जुलती है।

चावल। 1. बोगिट अभयारण्य की सामान्य योजना। मंदिर। ज़ब्रूच मूर्ति की नींव

बोगिट के निपटान का आकार और ऐतिहासिक अंतर-जनजातीय सीमावर्ती इलाकों में इसका स्थान सुझाव देता है कि मेडोबोरी के मुख्य पर्वत पर एक मूर्ति के साथ अभयारण्य एक बार कई स्लाव जनजातियों का एक आम पंथ केंद्र था।

Zbruch मूर्ति अपने आप में एक चौकोर स्तंभ है जिसमें चार सिर एक सामान्य टोपी के साथ होते हैं। इस मूर्ति का स्वरूप तुरंत शिवतोवित की प्रसिद्ध चार सिरों वाली मूर्ति से मिलता जुलता है, जो रूगेन द्वीप पर स्लाविक शहर अरकोना के मुख्य मंदिर में खड़ा था। 12वीं सदी के डैनिश इतिहासकार सक्सो ग्रमैटिक के विवरण के अनुसार, अर्कोनियन सिवातोवित ने एक सींग धारण किया था, तलवार से सुसज्जित था, और उसका पवित्र सफेद घोड़ा मंदिर में रखा गया था (दुनिया के लोगों के मिथक: II, 420- 421)। ज़ब्रूच मूर्ति पर इन विशेषताओं की छवियां भी देखी जा सकती हैं। इसके अलावा, शिवतोवित का प्रतीकात्मक रंग लाल था: उनके मंदिर को लाल छत के साथ ताज पहनाया गया था, मंदिर में बैंगनी रंग का पर्दा था। Zbruch मूर्ति को पहले भी लाल रंग में रंगा गया था - मूर्ति पर पूर्व पेंटिंग के निशान संरक्षित किए गए थे।

तो, सूचीबद्ध संकेतों के योग के अनुसार, ज़ब्रूच मूर्ति को शिवतोवित के साथ पहचाना जा सकता है। अधिक ए.एन. स्लाविक लोककथाओं के पारखी और संग्रहकर्ता अफानासेव ने आत्मविश्वास से ज़बरूच (अफानासेव 1865: 134) पर खोजी गई "सेंट विटस मूर्ति" के बारे में बात की। माउंट बोगिट पर प्राचीन सीथियन-स्लाविक बस्ती की मान्यता, साथ ही रुगेन द्वीप पर मंदिर, शिवतोवित के अभयारण्य के रूप में साज़िश को बढ़ाता है।

यह पता चला है कि Svyatovit किसी भी तरह से एक स्थानीय, विशेष रूप से Ruyansk नहीं था, और एक क्षेत्रीय, बाल्टो-स्लाविक (गेलमोल्ड, I-52) भी नहीं था, लेकिन एक बहुत अधिक सामान्य देवता, जिसका पंथ फैला हुआ था, कम से कम, बाल्टिक से ट्रांसनिस्ट्रिया को। इसलिए, अच्छी तरह से संरक्षित ज़ब्रूच मूर्ति के प्रतीकवाद को समझने के बाद, हम सभी स्लावों के लिए लगभग मुख्य पंथ के अर्थ को समझ सकते हैं, और शायद, स्लाव सांस्कृतिक परंपरा का सार।

चावल। 2. ज़ब्रूच मूर्ति। क्राको संग्रहालय (बाएं)
चावल। 3. ज़ब्रूच मूर्ति पर चित्र बनाना (दाएं)

प्रारंभिक डेटा पर विचार करें (चित्र 2 देखें)। 2 मीटर 67 सेमी की कुल ऊंचाई वाली मूर्तिकला को तीन स्तरों में विभाजित किया गया है: 160 सेमी - ऊपरी, 40 सेमी - मध्य, 67 सेमी - निचला। ऊपरी टीयर में एक बेल्ट के साथ लंबी बाजू के कपड़ों में चार पूर्ण लंबाई के आंकड़े दर्शाए गए हैं, उनके सिर एक शंक्वाकार टोपी से ढके हुए हैं। सभी चार आकृतियों के हाथ समान हैं: दाएं और बाएं हाथों के अग्रभाग एक दूसरे के समानांतर हैं, दाएं तिरछे ऊपर की ओर निर्देशित हैं, बाएं तिरछे नीचे की ओर। ऊपरी आकृतियों में से एक के दाहिने हाथ में एक अंगूठी है, दूसरे के पास एक सींग है। तीसरी आकृति में बेल्ट के नीचे एक तलवार और एक घोड़ा है। चौथा किसी भी अतिरिक्त गुण से रहित है।

मध्य स्तर बिना बेल्ट के लंबी बाजू के कपड़ों में चार आकृतियों को दर्शाता है। चारों के हाथ नीचे की ओर रखे हुए हैं, हाथ खुले हुए हैं। इनमें से एक आकृति के सिर के पास समान मुद्रा में एक छोटी आकृति है। निचले स्तर पर, तीन तरफ, पुरुष मूछों वाले आंकड़े चित्रित किए गए हैं, घुटने टेकते हैं और ऊपरी स्तरों को उठाए हुए हाथों पर पकड़ते हैं। दो आकृतियों को बगल से दर्शाया गया है, लेकिन उनकी छाती मुड़ी हुई है और दर्शक का सामना कर रही है, और बीच की आकृति को सामने दर्शाया गया है। पार्श्व आकृतियों के घुटने मध्य वाले के घुटनों के संपर्क में हैं। चौथा भाग खाली है। हालाँकि, करीब से देखने पर, कोई भी इस स्तर के अन्य आंकड़ों के प्रमुखों के स्तर पर एक छोटे खंडित वृत्त की रूपरेखा को भेद सकता है, लेकिन केंद्र में नहीं, बल्कि दाईं ओर स्थानांतरित हो गया (चित्र 3 देखें)। इस सबका क्या मतलब हो सकता है? उपलब्ध संस्करणों पर विचार करें और उनका मूल्यांकन करें।

पहले, आइए सूचीबद्ध करें कि लगभग सभी के लिए क्या स्पष्ट है और अधिक संदेह पैदा नहीं करता है। मूर्ति के चार चेहरे अलग-अलग दिशाओं में दिखते हैं और सबसे अधिक संभावना है कि मूर्ति का प्रत्येक पक्ष दुनिया के संबंधित पक्ष का प्रतीक है। प्रतिमा के तीन उभरे हुए स्तर स्पष्ट रूप से ब्रह्मांड की तीन दुनियाओं को दर्शाते हैं: अंडरवर्ल्ड, सांसारिक दुनिया और स्वर्गीय दुनिया। समग्र रूप से मूर्ति का एक लैंगिक रूप है, टोपी के शंकु द्वारा पूरा और जोर दिया गया है। जिस लाल रंग में मूर्ति को पहले चित्रित किया गया था, उसे भी लिंग का संकेत माना जा सकता है। शिक्षाविद् बीए रयबाकोव ने परिवार के सर्व-स्लाविक पंथ (रयबाकोव 1987) के साथ ज़बरूच मूर्ति के भौतिक रूप को सही ढंग से जोड़ा। उसी समय, वह ए.एफ. गिलफर्डिंग के साथ सहमत हुए कि सरोग, शिवतोवित और रॉड नाम का मतलब अलग-अलग देवताओं से नहीं है, क्योंकि ये नाम विशेषण हैं जो सर्वोच्च देवता के एक या दूसरे पक्ष को परिभाषित करते हैं (हिल्फ़रडिंग 1874: 153)। यही कारण है कि रयबाकोव बुतपरस्ती पर अपनी पुस्तक में प्राचीन रूस'इसी अध्याय को "ज़ब्रूच आइडल - रॉड-स्वातोविद" कहा जाता है।

हालाँकि, यह वह जगह है जहाँ सापेक्ष स्पष्टता समाप्त होती है, और अंधेरे में भटकना शुरू होता है। रयबाकोव, पोलिश पुरातत्वविद् जी। लेनचिक का अनुसरण करते हुए, स्मारक के ऊपरी आंकड़ों में देखा a) एक सींग वाली एक महिला, b) एक अंगूठी वाली एक महिला, c) एक घोड़ा और एक तलवार वाला एक आदमी, d) एक आदमी एक सौर चिन्ह (लेन्स्कीक 1964)। मध्य स्तर की राहत तदनुसार परिभाषित की गई थी: ए) एक बच्चे के साथ एक महिला; बी) एक महिला; ग) एक आदमी; घ) एक आदमी। देवी में एक सींग के साथ (संभवतः, बहुतायत), मकोश, "फसल की माँ," और अंगूठी के साथ देवी में, लाडा, वसंत की देवी, वसंत की जुताई और बुवाई, शादी और प्यार की संरक्षक . घोड़े और तलवार वाला आदमी, बेशक, पेरुन है, जिसका पंथ राजसी दस्तों में व्यापक था। पेरुन के बाईं ओर के व्यक्ति की पहचान खोरस-डज़बॉग के रूप में की गई थी, जो कि सूर्य के प्रकाश का देवता है, जो कि रयबाकोव के अनुसार, "देवता के कपड़े" पर सौर चिह्न द्वारा इंगित किया गया है। इतिहासकार ने मध्य स्तर की राहत को एक मानव गोल नृत्य कहा, और उसने निचले स्तर पर "एटलस" के रूप में भगवान वेलेस को देखा।

मेरी राय में, उपरोक्त निर्माण किसी भी ठोस अनुभवजन्य और वैचारिक आधार से रहित हैं। यह समझना असंभव है कि सम्मानित इतिहासकारों ने ऊपरी पंक्ति के आंकड़ों में लिंग अंतर को कैसे समझा, उन्हें पुरुषों और महिलाओं में विभाजित किया (और फिर मध्य पंक्ति के आंकड़ों के साथ भी ऐसा ही किया)। हाथों में सींग और अंगूठियों के लिए, वे किसी भी तरह से काल्पनिक महिलाओं में दिखाई देने वाली यौन विशेषताओं की अनुपस्थिति की भरपाई नहीं कर सकते हैं, क्योंकि न तो सींग और न ही अंगूठी विशेष रूप से महिला गुण हैं। हो सकता है कि दो ऊपरी आकृतियों का स्त्रीत्व अब आंख को दिखाई न दे, लेकिन उनका स्त्री सार सट्टा के रूप में समझ में आता है? भी संभावना नहीं है। तथ्य यह है कि इंडो-यूरोपीय पौराणिक कथाओं में दो सिद्धांतों का एक स्थिर विरोध था: सांसारिक, निचला, बायां, स्त्री और स्वर्गीय, ऊपरी, दाहिना, पुरुष। यह, वैसे, स्मारक के ऊपरी स्तर के सभी चार आंकड़ों के हाथों के स्थान से भी संकेत मिलता है: दाहिना हाथ शीर्ष पर है और ऊपर की ओर है, बायां हाथ नीचे है और नीचे की ओर इशारा करता है, अर्थात मध्य स्तरीय, सांसारिक दुनिया का प्रतीक। यह इस प्रकार है कि ज़ब्रूच मूर्ति के ऊपरी स्तर पर सभी चार आंकड़े पुरुष चित्र हैं, और मध्य स्तर के चार आंकड़े महिला चित्र हैं।

जैसा कि आप देख सकते हैं, शिक्षाविद रयबाकोव ने मकोश और लाडा को गलत समझा। हॉर्स-डज़बॉग और वेल्स के साथ, ऐसा लगता है कि चीजें बेहतर नहीं हैं। यदि कथित खोरस-डज़भोग को सौर चिन्ह के साथ चिह्नित किया गया है, तो यह चिन्ह ऊपरी में नहीं, बल्कि स्मारक के निचले स्तर पर क्यों स्थित है? और अगर निचले टीयर पर देखे जाने वाले छह किरणों वाला एक चक्र एक सौर चिन्ह है, तो खगोलीय पिंड अंडरवर्ल्ड में, इसके अलावा, "अटलांटिक" वेलेस के पीछे क्यों समाप्त हो गया? और वेल्स को भूमिगत "अटलांटा" में क्यों देखा जाना चाहिए? यदि यह वेलेस है, तो अन्य देवताओं के विपरीत, वह अपने घुटनों पर क्यों है? और अगर यह वेलेस है जो उस मूल, कारण स्थान पर है, जहां से सब कुछ बढ़ गया है, तो उसके वंशजों, रूसी योद्धाओं को शब्द में रेजिमेंट के बारे में "डज़गोड के पोते", और वेलेस क्यों नहीं कहा गया?

इन सवालों से पता चलता है कि Zbruch मूर्ति की सभी प्रसिद्धि के लिए, जो एक पर्यटक ब्रांड और स्लाव पौराणिक कथाओं का एक प्रकार का प्रतीक बन गया है, इस स्मारक का प्रतीकवाद और अर्थ समझ में नहीं आया है। और आज वर्ल्ड वाइड वेब जिस अर्ध-वैज्ञानिक जानकारी से भरा हुआ है, वह सूचना शोर है, जिसकी सामग्री सदृश है पुरानी कहावत है: "बगीचे में बड़े हैं, और कीव में चाचा हैं।"

हाल ही में, वालेरी युर्कोवेट्स का एक दिलचस्प लेख "स्लाव ब्रह्मांड के एक मॉडल के रूप में ज़ब्रूच मूर्ति" डीएनए वंशावली अकादमी के बुलेटिन में प्रकाशित हुआ था। लेखक इस बात को सामने रखता है कि स्लाव बुतपरस्ती एक "प्रकृति का धर्मशास्त्र" था, और ज़ब्रूच मूर्ति के प्रतीकवाद की व्याख्या इस प्रकार करता है: निचला स्तर स्लाविक परिवार के पहले पूर्वज की एक सामान्यीकृत छवि है; मध्य स्तरीय सामान्यीकृत मातृभूमि है; ऊपरी स्तर - पुरुष आंकड़े, एक ही समय में चार कार्डिनल बिंदुओं और चार मौसमों का प्रतीक है।

वी. युर्कोवेट्स वार्षिक खगोलीय चक्र के समापन बिंदुओं के साथ, बोगिट के स्थल पर मूर्ति के साथ-साथ नोवगोरोड के पास पेरिन में पाए गए बलि आग के निशान के साथ आठ अंडाकार अवकाशों को तार्किक रूप से जोड़ता है। हम सर्दियों और गर्मियों के संक्रांति के दिनों के बारे में बात कर रहे हैं, वसंत और शरद ऋतु के विषुव, साथ ही संकेतित दिनों के बीच समय अंतराल के बीच में चार मध्यवर्ती बिंदु, ये मध्यवर्ती बिंदु ऋतुओं की सीमाओं को चिह्नित करते हैं। वार्षिक खगोलीय चक्र के आठ मील के पत्थर, लेखक के अनुसार, स्लाव की आठ पारंपरिक छुट्टियों के अनुरूप हैं: कोल्याडा, मस्लेनित्सा, यारिलो, रादुनित्सा, इवान कुपाला, इलिन डे (पेरुन), वर्जिन (खोर्स) और ग्रैंडफादर की जन्मभूमि।

ऋतुओं के साथ कार्डिनल बिंदुओं के प्रसिद्ध संघों के आधार पर, और मानव जीवन चक्र के साथ ऋतुओं के आधार पर, वी। युरकोवेट्स निम्नलिखित योजना का निर्माण करते हैं। उत्‍तर - शीत - शैशव काल। पूर्व - वसंत - "लोगों का समय।" दक्षिण - ग्रीष्म - "पतियों का समय।" पश्चिम - शरद ऋतु - "दादाजी का समय"। ज़ब्रूच मूर्ति के प्रतीकवाद को समझने के लिए एक रूपरेखा के रूप में इस योजना का उपयोग करते हुए, लेखक निम्नलिखित निष्कर्ष पर आता है। स्मारक का वह किनारा, जहाँ एक पुरुष को एक सींग (संभवतः पुरुष शक्ति का प्रतीक) के साथ चित्रित किया गया है, और उसके नीचे एक महिला "एक बच्चे के साथ", पति के समय का प्रतीक है, गर्मी और उसे दक्षिण की ओर देखना चाहिए।

"सैल्टिंग" करते समय, दक्षिणावर्त, स्मारक पर एक सींग वाला एक आदमी तलवार और घोड़े के साथ एक आदमी से पहले होता है, जो लोगों के समय का प्रतीक है, वसंत और इसलिए, प्रतिमा के इस तरफ पूर्व की ओर देखा . एक सींग वाले व्यक्ति के बाद, दक्षिणावर्त एक चक्र के साथ एक आदमी का अनुसरण करता है, जो उस अनंत काल का प्रतीक होना चाहिए जो एक व्यक्ति अपने वंशजों में पाता है - अर्थात, यह दादाजी, शरद ऋतु, प्रतिमा के पश्चिमी भाग का समय है। और अतिरिक्त पहचान चिह्न के बिना एक आदमी उत्तर की ओर देखता है, केवल उसके नीचे (और मध्य स्तर पर चित्रित महिला के नीचे) एक सौर चिन्ह देख सकता है। इसका मतलब यह है कि 22 दिसंबर को बेबी कैरल के रूप में फिर से जन्म लेने के लिए सूर्य की मृत्यु हो गई।

वी। युरकोवेट्स के लेख में, प्रथम पूर्वज और मातृभूमि की छवियों पर विचार करने का प्रस्ताव मुझे विशेष रूप से मूल्यवान लगता है। जैसा कि ज़ब्रूच मूर्ति के कार्डिनल बिंदुओं पर उन्मुखीकरण और आठ कैलेंडर आग के संबंध में, यहां, मेरी राय में, प्रश्न के सही सूत्रीकरण के साथ, गलत उत्तर दिया गया है। मैं अपनी शंकाओं और असहमतियों को तैयार करूंगा।

मैं निर्माण के अंत में शुरू करूँगा। दिसंबर में भी, सूर्य के पास भूमिगत करने के लिए कुछ नहीं है। जहां तक ​​​​मुझे पता है कि स्वर्गीय शरीर भूमिगत छुपाता है, यह विचार स्लाव पौराणिक कथाओं समेत इंडो-यूरोपीय में अनुपस्थित है। स्लावों के बीच इस तरह के अंधविश्वास के अस्तित्व का कोई सबूत उद्धृत लेख में नहीं दिया गया है (वैसे, इस तरह का प्रतिनिधित्व प्राकृतिक विज्ञान ज्ञान का खंडन करता है, जिस पर स्लाव "प्रकृति के धर्मशास्त्र" के लेखक द्वारा लगातार जोर दिया जाता है लेख, इस मामले को छोड़कर)। सामान्य राय है कि प्रतिमा के निचले स्तर के खाली हिस्से पर अंदर की ओर दिखाई देने वाली किरणों वाला चक्र एक सौर चिन्ह है जो मुझे अनुचित लगता है।

अब आइए कथित कोल्याडा पर करीब से नज़र डालें। लेकिन पहले, हम ध्यान दें कि क्रिसमस के ईसाई धर्मशास्त्र में ईश्वर के पुत्र के विपरीत, स्लाव पौराणिक कथाओं में कोल्याडा और अनुष्ठान एक बच्चे के रूप में प्रकट नहीं होते हैं - चाहे वह हो थोड़ी धूपया एक छोटा व्यक्ति। ज़ब्रूच मूर्ति की ओर मुड़ते हुए, शीर्ष पंक्ति के चार पुरुष चित्रों में विशिष्ट उम्र के संकेतों की अनुपस्थिति के बारे में आश्वस्त किया जा सकता है। तो उनमें एक बच्चे, एक प्रेमी, एक पति और एक दादा की धारणा कुछ और नहीं बल्कि एक प्रसिद्ध योजना द्वारा चलाए गए दिमाग का खेल है। इस निष्क्रिय संघ की अस्वीकृति, मैं जोर देता हूं, इसका मतलब मूल धारणा की अस्वीकृति नहीं है कि चार पुरुष चित्र किसी तरह कार्डिनल बिंदुओं और ऋतुओं से जुड़े हैं।

आगे चलते हैं। "लड़कों के समय" (पति क्यों नहीं?) के प्रतीक के रूप में घोड़े के साथ एक तलवार की व्याख्या, और "दादाजी के समय" के प्रतीक के रूप में एक चक्र-अंगूठी (नवविवाहित क्यों नहीं?), समझाने की तुलना में अधिक मनमाना लगता है . और आम धारणा है कि मूर्ति के मध्य स्तर पर महिलाओं में से एक के सिर पर छोटी आकृति एक बच्चे को दर्शाती है जो मुझे व्यर्थ लगती है।

और, अंत में, मुख्य बात के बारे में, यानी पूरे स्मारक के अर्थ के बारे में। क्या बुद्धिमान जादूगर वास्तव में लगभग तीन मीटर की पत्थर की मूर्ति पर काम करते थे और अपने रिश्तेदारों को कार्डिनल बिंदुओं, ऋतुओं या मानव आयु के चार छिद्रों के बारे में सूचित करने के लिए एक बड़े अभयारण्य को सुसज्जित करते थे? मेरा मानना ​​है कि स्मारक का अर्थ इतना तुच्छ नहीं है। Zbruch मूर्ति के प्रतीकवाद में परिलक्षित, वार्षिक चक्र के कार्डिनल बिंदु और अवधि केवल पहले शब्दार्थ क्षितिज का प्रतिनिधित्व करते हैं - स्थानिक और लौकिक निर्देशांक, जिसमें स्लाव के लिए अधिक सार्थक और प्रासंगिक जानकारी अंकित है। यह जानकारी वह है जिसे हमें प्रकट करना है।

Zbruch मूर्ति के प्रतीकवाद को मौलिक खोजों द्वारा डिकोड किया जा सकता है, जिसके परिणाम डीएनए वंशावली पर A.A. Klyosov के कार्यों में और पुराने रूसी पुरातन (Afanasiev 2017) के मेरे ऐतिहासिक अध्ययन में प्रस्तुत किए गए हैं। प्रोफेसर क्लियोसोव ने हापलोग्रुप आर 1 ए के प्रवास का समय और मार्ग निर्धारित किया - मानव जाति जो इंडो-आर्यन भाषा की वाहक थी, या, अधिक सरलता से, आर्यन कबीले। विशेष रूप से, यह स्थापित किया गया है कि आर्य 7वीं-चौथी सहस्राब्दी ई.पू. III सहस्राब्दी ईसा पूर्व की शुरुआत में यूरोप में बसे और रहते थे। बड़े पैमाने पर विनाश और विलुप्त होने से बचे, लेकिन रूसी मैदान में बसने से बच गए। यहाँ से, आर्य परिवार की जनजातियाँ मध्य पूर्व, दक्षिण साइबेरिया और मध्य एशिया और वहाँ से भारत और ईरान चली गईं। इसी समय, भारतीय, ईरानी और मध्य पूर्वी आर्यों से संबंधित आनुवंशिक और सांस्कृतिक रूप से आबादी रूसी मैदान पर रहती रही, जिसके प्रत्यक्ष वंशज आधुनिक रूसी हैं, और कुछ हद तक तुर्की, फिनो- रूस के Ugric और कोकेशियान लोग। द्वितीय सहस्राब्दी ईसा पूर्व के अंत में। आर्य जनजातियों का क्रमिक पुनर्वास और भारत-यूरोपीय भाषाओं का प्रसार पश्चिमी यूरोप.

डीएनए वंशावली का डेटा, जो पुरुष रेखा के माध्यम से रिश्तेदारी का पता लगाना संभव बनाता है, यह दर्शाता है कि स्लाव देशों की पुरुष आबादी में R1a हापलोग्रुप एक महत्वपूर्ण है, हालांकि बराबर नहीं है, डिग्री। इस हापलोग्रुप की अधिकतम सघनता पूर्वी स्लावों के बीच देखी गई है। बाल्कन स्लावों के बीच, हापलोग्रुप R1a प्राचीन यूरोपीय हापलोग्रुप I2a से जुड़ा हुआ है, जिसे लगभग दो हज़ार साल पहले पुनर्जीवित किया गया था। बाल्टिक स्लाव आंशिक रूप से पूर्वजों से पुराने-टाइमर हापलोग्रुप आर 1 ए के साथ विरासत में मिले हैं, और आंशिक रूप से पूर्वजों से हापलोग्रुप एन 1 सी 1 के साथ, जो बाद में यहां दिखाई दिए, उरलों से चले गए। जैसे-जैसे वे पश्चिम की ओर बढ़ते हैं, यूरोपीय लोगों के बीच, पश्चिमी स्लावों से शुरू होकर, हापलोग्रुप R1b का हिस्सा बढ़ता है (क्लियोसोव 2015)। इस प्रकार, द्रव्यमान में स्लाव प्राचीन आर्यन परिवार के वंशज हैं, जिनके ऐतिहासिक पथ को सबसे सामान्य शब्दों में पश्चिम से पूर्व और फिर पूर्व से पश्चिम के मार्ग के रूप में दर्शाया जा सकता है।

जैसा कि मेरी पुस्तक "आर्यन ऑन द रशियन प्लेन" में दिखाया गया है। III-I सहस्राब्दी ईसा पूर्व में रूसी सिंधिका ” , रूसी मैदान की आबादी ने तीन सहस्राब्दी के लिए सिंधो-आर्यन भाषा बोली। हमारे पूर्वजों की भाषा को संबंधित संस्कृत का उपयोग करके पुनर्निर्मित किया जा सकता है, आर्य जनजातियों की भाषा का एक लिखित रूप जो दूसरी सहस्राब्दी ईसा पूर्व के मध्य में आया था। भारत को। इस खोज ने मुझे निम्नलिखित परिणाम प्राप्त करने की अनुमति दी: 1) रूसी स्थलाकृति को समझें और रूसी दुनिया के ऐतिहासिक स्थान को परिभाषित करें; 2) भारत-यूरोपीय पौराणिक कथाओं के पुरातन सिंधो-आर्यन सब्सट्रेटम का पुनर्निर्माण करने के लिए, जो रूसी सिंधिका के इतिहास पर सबसे महत्वपूर्ण स्रोत है; 3) प्राचीन काल के मुख्य मील के पत्थर और अवधियों की पहचान करें राष्ट्रीय इतिहास, ओल्ड सिथिया के इतिहास सहित।

अब, पहले से ही प्राप्त नए ज्ञान के आधार पर, ज़ब्रूच नदी पर माउंट बोगिट से प्रसिद्ध स्लाविक मूर्ति के लेखकों के इरादे और इसके प्रतीकवाद में एन्कोड की गई जानकारी को प्रकट करना संभव और आवश्यक है।

इस सरल प्रश्न से शुरुआत करना तर्कसंगत है। पहले मूर्ति के सांस्कृतिक कार्य पर विचार करें, और फिर "मूर्ति" शब्द की व्युत्पत्ति। एक मूर्ति पूजा की एक विशिष्ट वस्तु है, जो मूर्तिपूजकों द्वारा जादुई संस्कार के प्रदर्शन में निर्णायक अधिकार है। अर्थात मूर्ति का मुख्य कार्य उन लोगों की सहायता करना है जो इसकी पूजा करते हैं। लोगों को अपने सामाजिक जीवन के तीन मूलभूत मुद्दों को हल करने में इस तरह की सहायता की सबसे अधिक आवश्यकता होती है: क) जीवन की पर्यावरणीय, प्राकृतिक और आर्थिक स्थितियों को सुनिश्चित करना (बारिश, सूरज, फसल, संतान भेजना); बी) स्वास्थ्य और जैविक, जनसंख्या प्रजनन सुनिश्चित करना; ग) समाज और सामाजिक क्रेप्स की स्वीकृति, जिसके भीतर सामूहिक मानव जीवन गतिविधि होती है।

बहुत बार, बुतपरस्त देवता, जिनका प्रतिनिधित्व मूर्तियों द्वारा किया जाता है, देवता के पूर्वज होते हैं जो विभिन्न मानव समूहों: परिवारों, समुदायों, कुलों और जनजातियों के संरक्षक के रूप में कार्य करते हैं। इंडो-यूरोपियन पौराणिक कथाओं के पुरातन सिंदो-आर्यन सब्सट्रेट के पुनर्निर्माण की प्रक्रिया में हमें एक बार फिर इसे देखने का अवसर मिला। पूर्वजों का देवता धर्म का एक सार्वभौमिक और बहुत प्रारंभिक रूप है। पूर्वजों का पंथ, जो समय के साथ बुतपरस्त देवताओं के एक तेजी से अमूर्त रूप में प्रकट होता है, समाज के पुनरुत्पादन के लिए आवश्यक एक मौलिक सांस्कृतिक संस्था है। पुजारियों द्वारा संग्रहीत और प्रेषित पूर्वजों के बारे में जानकारी, एक वैचारिक आधार के रूप में कार्य करती है, और पंथ संस्कार सामूहिक एकता के मनोदैहिक संचार अभ्यास के रूप में कार्य करते हैं।

यहां तक ​​​​कि ज़ब्रूच मूर्ति पर पहली नज़र में, पृथ्वी पर विभिन्न स्थानों पर खड़े कुलदेवता के खंभे और संबंधित जनजातियों और लोगों के पूर्वजों की कहानी बताते हुए इसकी समानता देख सकते हैं। ज़ब्रूच मूर्ति अपेक्षाकृत बाद के युग में बनाई गई थी, जब कुलदेवता अतीत की बात थी, इसलिए स्लाव के पूर्वजों को इस स्मारक पर पूरी तरह से मानवीय और पहचानने योग्य रूप में दर्शाया गया है। पूर्वगामी के मद्देनजर, हम निम्नलिखित कार्य परिकल्पना तैयार कर सकते हैं: ज़ब्रूच मूर्ति स्लाव परिवार को समर्पित है और संभवतः इस परिवार की उत्पत्ति और प्राचीन इतिहास के बारे में जानकारी शामिल है।

प्रत्येक मानव जाति का एक विशिष्ट पूर्वज था। डीएनए वंशावली के वस्तुनिष्ठ आंकड़ों के अनुसार, सभी आधुनिक रूसियों और हापलोग्रुप आर 1 ए वाले अन्य स्लावों के सामान्य पूर्वज तीसरी सहस्राब्दी ईसा पूर्व की शुरुआत में रहते थे। एक सामान्य पूर्वज के बारे में जानकारी रूस और स्लाविक देशों में बड़ी संख्या में पुरुषों के वाई-गुणसूत्र डीएनए में निहित है। इस मामले में, यह मानना ​​​​तर्कसंगत है कि पूर्वजों के बारे में कुछ जानकारी संस्कृति में संरक्षित की जानी चाहिए: इंडो-यूरोपीय पौराणिक कथाओं में और निश्चित रूप से, रूसी लोक परंपरा में।

जैसा कि पहले दिखाया गया है, रूसी सिंडिका पर एक अध्ययन में, प्रजापति के वैदिक मिथक और प्रोमेथियस के हेलेनिक मिथक ने आर1ए जीनस के सामान्य पूर्वज की स्मृति को बनाए रखा, जो जनसांख्यिकीय संकट ("बाधा") के बाद रूसी मैदान पर पुनर्जन्म हुआ था। A.A. Klyosov के अनुसार) III सहस्राब्दी ईसा पूर्व की शुरुआत में प्रजापति नाम का अर्थ "संतानों का स्वामी" है। प्रोमेथियस नाम की एक सिंदो-आर्यन व्युत्पत्ति भी है, जिसे संस्कृत का उपयोग करके आसानी से पुनर्निर्मित किया जा सकता है: प्रमति- 'रक्षक, संरक्षक'; प्रमा- 'आधार, नींव', साथ ही 'सच्चा ज्ञान'; प्रमातर- 'नमूना, आदर्श, अधिकार' और अंत में, प्रमता - 'महान दादा'।

एक उच्च संभावना के साथ, ज़ब्रूच मूर्ति के आधार पर, स्लाव के जीनस को समग्र रूप से प्रस्तुत करते हुए, हम पूर्वज-पूर्वज, स्लाव परिवार के सामान्य संरक्षक को देखते हैं। स्मारक के निचले स्तर में त्रिपक्षीय छवि, जो खुद से शुरू होती है और पूरी मूर्ति का समर्थन करती है, यानी पूरे जीनस को सही मायने में प्रजापति और प्रोमेथियस, यानी परदादा कहा जा सकता है। रूसी लोककथाओं में दादाजी की छवि एक अलग चर्चा का विषय है। और अब एक बार फिर पूरे स्मारक के लैंगिक स्वरूप पर ध्यान दें।

ज़ब्रूच मूर्ति पूरी तरह से एक फालूस है, यानी मूर्ति रॉड का सार है और साथ ही ऊद भी है। रॉड और उड की छवियों की पहचान के बारे में जागरूकता ज़ब्रूच मूर्ति के प्रतीकवाद को बेहतर ढंग से समझने में मदद करती है। सबसे पहले, इसके उस तरफ से, जो शिक्षाविद रयबकोव ने धीरे से और पूरी तरह से सटीक रूप से "सामने" नहीं कहा। वास्तव में, पूर्वज के चेहरे को तीन तरफ से स्मारक पर देखा जा सकता है, और स्लावों की बढ़ी हुई रॉड दुनिया के सभी दिशाओं में एक साथ चार चेहरों के साथ ऊपर से दिखती है। इसलिए, जिस पक्ष पर दादाजी को सामने चित्रित किया गया है, और जहां वह अपने हाथों से समर्थन करता है, वह सबसे स्पष्ट है, और इसे कहा जाना चाहिए - सामने की ओर। ध्यान दें कि स्लाव देशों में आप कई पुरानी और हाल की कलाकृतियाँ पा सकते हैं, जो एक तरह से या किसी अन्य में दादाजी और लिंग को दर्शाती हैं। यह विश्वास के साथ कहा जा सकता है कि इन सभी मामलों में हम कुल और पूर्वज के पंथ के बारे में बात कर रहे हैं।

अब "मूर्ति" शब्द की व्युत्पत्ति पर विचार करें। वैसे, हम न केवल रूसी और अन्य स्लाव भाषाओं में, बल्कि जर्मन (आइडल) भाषाओं में भी इस शब्द के रूप के पूर्ण संयोग पर ध्यान देते हैं। हालांकि माना जा रहा है कि ये पुराना स्लावोनिक शब्दग्रीक भाषा से हमारे पास आया, हालांकि ग्रीक शब्द ईडोलोन (είδωλο), जिसका अर्थ है "छवि, छवि", रूसी के समान बहुत कम है। जब व्लादिमीर द ग्रेट ने रस का बपतिस्मा किया, तो परिवार की स्मृति और विश्वास को संरक्षित करते हुए, सभी रूसी शहरों और कस्बों में मूर्तियाँ खड़ी हो गईं। क्या ऐसा हो सकता है कि प्राचीन जनजातीय व्यवस्था के उन वैचारिक स्तंभों को, जिन्हें पुराने समय से रूसी "मूर्तियों" और "मूर्तियों" में कहा जाता है, रूसियों द्वारा एक उधार ग्रीक अवधारणा के माध्यम से परिभाषित किया गया था?

मैं यह दावा करने जा रहा हूं रूसी शब्द प्रतिमा, साथ ही संबंधित शब्द विचारऔर आदर्श, प्राचीन सिंधो-आर्यन भाषा से आते हैं, जो हमारे पूर्वजों द्वारा बोली जाती थी, जो तीसरी सहस्राब्दी ईसा पूर्व की पहली छमाही से रूसी मैदान में बसे हुए थे। - हमें इस भाषा को कॉल करने का पूरा अधिकार है पुराना रूसी. इससे पहले, उद्धृत अध्ययन में, हम पहले ही शब्द की व्युत्पत्ति को छू चुके हैं विचारट्रोजन्स की पौराणिक वंशावली से ट्रोआस में माउंट इडा के नाम और अप्सरा "आइडिया" के नाम पर विचार करते समय। माना जाता है कि ग्रीक "इडा" और "आइडिया" एक इंडो-आर्यन व्युत्पत्ति है। संस्कृत में उदका अर्थ है उठना, उठना और उदय- पौराणिक पर्वत का नाम, जिससे सूर्य और चंद्रमा का उदय होता है।

इस प्रकार, के माध्यम से उद- 'उठना, चढ़ना' - हम रूसी मूर्ति के रूसी जोर के साथ एक बिल्कुल स्पष्ट संबंध खोजते हैं, साथ ही एक ही जोर और विचार के पहली नज़र में बहुत कम स्पष्ट और यहां तक ​​​​कि विरोधाभासी संबंध! तथ्य यह है कि सिन्दो-आर्य मूल के शब्दों में उद, मूर्ति और विचार, शब्द का पहला (और शब्द उद ही है) शब्द का अर्थ उठाना, उत्थान करना है। एक ही समय में, विचार और मूर्ति शब्दों का स्पष्ट रूप से अलग परिणाम होता है, अर्थात इन दोनों मामलों में कुछ अलग होता है। मैं मान लूंगा कि मूर्ति शब्द संस्कृत के समान एक सिंध-आर्य जोड़ से आया है उद+उल. प्राचीन सिंधो-आर्यन जड़ उलसंस्कृत शब्द में निश्चित है उल्का: 'आग की चमक'; 'गंदगी'; 'उल्का'। अल्ताई, अल्टीन, अलटायर-स्टोन और वेदी जैसे रूसी शब्दों में भी वही प्राचीन जड़ पाई जाती है, साथ ही हरक्यूलिस की मां के नाम पर भी - अल्कमेने। इन सभी मामलों में, हम प्राचीन चूल्हा की आग, उसके प्रकाश और प्रतिबिंबों के बारे में बात कर रहे हैं।

इसलिए, मूर्ति, जिसे एक बार लाल रंग में रंगा गया था, में न केवल पैतृक लिंग को ऊपर उठाया गया और लाल टोपी के साथ ताज पहनाया गया, बल्कि ऊपर की ओर उठी हुई पुश्तैनी चूल्हे की आग भी दिखाई गई। शब्द प्रतिमाशाब्दिक अर्थ है "चढ़ाई, आरोही आग।" तो ज़ब्रूच मूर्ति के चार सिर पर किनारे के साथ टोपी न केवल सामूहिक शिश्न के प्रमुख भाग का प्रतीक है, बल्कि सभी आदिवासी पशुओं द्वारा उठाए गए और उठाए गए सामान्य दादा-दादी की ज्वलंत चूल्हा भी है।

मूर्ति शब्द के पढ़ने से आदर्श शब्द भी स्पष्ट हो जाता है। मूल रूप से, वे एक ही हैं। मुझे शब्द लगता है आदर्शशब्द से आया है प्रतिमा: ईसाई धर्म की स्वीकृति के साथ "मूर्ति" के रूप में, और फिर ज्ञानोदय, नकारात्मक अर्थों को प्राप्त कर लिया, "आदर्श" ने लोगों के सिर के ऊपर उठाए गए अग्नि के एक उदात्त अर्थ और छवि को बनाए रखा। दोनों ही मामलों में, सार एक ही है - अंतर केवल हमारे दृष्टिकोण में है।

तो, ज़ब्रूच मूर्ति एक विचारधारा है, प्रोमेथियस की मिथक को रेखांकित करने वाले विचार की एक मूर्तिकला छवि है। इसके अलावा, मैं इस बात पर जोर देता हूं कि हम एक अमूर्त आग के बारे में बात नहीं कर रहे हैं, बल्कि एक बहुत विशिष्ट चूल्हा के बारे में है, जिसे पांच हजार साल पहले एक ऐसे व्यक्ति ने जलाया था जिसने हमारे परिवार की नींव रखी थी। भारतीय आर्यों ने प्रजापति के मिथक में इस व्यक्ति की स्मृति को संरक्षित रखा, जिसने आग पैदा की और पहला बलिदान दिया। हेलेनेस ने प्राचीन मिथक को प्रोमेथियस नामक एक टाइटन के बारे में बताया (जिसका अर्थ है यह सिंधो-आर्यन नाम, हेलेनेस अब याद नहीं किया गया), जिसने दिव्य अग्नि को चुरा लिया और इसे मानव जाति पर दे दिया - अब हम वास्तव में जानते हैं कि हम किस प्रकार की बात कर रहे हैं . जैसा कि आप देख सकते हैं, स्लाव भी बेहोशी से पीड़ित नहीं थे: रॉड और उनके परदादा, जिन्होंने उनकी कल्पना की थी, उनकी मूर्ति थी।

आइए आगे बढ़ने का प्रयास करें। यदि परदादा की तीन भुजाओं वाली छवि में सामने की ओर है, तो विपरीत दिशा में पीछे की ओर है। और मानव छवि के पीछे क्या चित्रित किया जाना चाहिए? मुझे लगता है कि इसे चित्रित करना आवश्यक नहीं था - और न केवल नैतिक कारणों से, बल्कि स्मारक के सामान्य तर्क के कारण भी। ज़ब्रूच मूर्ति के निचले स्तर का लगभग खाली हिस्सा, मुझे लगता है, शुरू से ही ऐसा था - उस पर कभी कोई मानवीय छवि नहीं थी।

और इस तरफ वह था जो आज हम देख सकते हैं: एक छोटा वृत्त जिसके अंदर छह किरणें हैं। नतीजतन, खाली जगह में यही सर्कल इसके निर्दिष्ट हिस्से में स्मारक का संदेश था। इस तरह के लैकोनिक और रहस्यमय प्रतीक का अर्थ आधुनिक लोगों, विशेष रूप से वैज्ञानिकों के लिए पूरी तरह से समझ से बाहर है, जो पौराणिक कथाओं के प्रति उनके दृष्टिकोण में बिल्कुल भी आश्चर्यजनक नहीं है। मेरा मानना ​​​​है कि पहले भी यह संदेश सभी के द्वारा समझा नहीं गया था, लेकिन यह पवित्र ज्ञान के रखवाले और वाहक मागी द्वारा प्रेषित किया गया था, जो कि कबीले की उत्पत्ति का ज्ञान था।

और चूंकि हम इस तरह के बारे में बात कर रहे हैं महत्वपूर्ण सूचना, वेदों में उनकी तलाश करना तर्कसंगत है। वैदिक मिथकों के अनुसार, प्रजापति एक सुनहरे भ्रूण से उत्पन्न हुए थे। बाद की हिंदू पौराणिक कथाओं में, वह भ्रूण ब्रह्मांड के सुनहरे अंडे के रूप में प्रकट हुआ, जिसे ब्रह्मा द्वारा फाड़े जाने से पहले, सार्वभौमिक जल में डुबो दिया गया था। तैरते हुए सुनहरे अंडे की छवि एस्टेरिया के तैरते द्वीप के बारे में हेलेनिक मिथकों की जानकारी से स्पष्ट रूप से प्रतिध्वनित होती है। अस्टारा- "बेड-कवर"), जिस पर चमकदार अपोलो-हेलिओस का जन्म हुआ। कुछ यूनानियों ने प्रोमेथियस की माँ को महासागरीय क्लाइमीन को हेलियोस की पत्नी कहा, जिसे दूसरों ने टाइटन इपेटस (Skt। जन पति- 'ज़ार')।

पौराणिक भ्रम, जैसा कि रूसी सिंडिका पर एक अध्ययन में दिखाया गया है, बहुत दूर के लेकिन वास्तविक इतिहास को दर्शाता है। ओशनिड क्लेमेन (Skt। काल्य+मेनाका अर्थ है "प्रारंभिक महिला", और रूसी शब्द "ओका" और "ओकेयन-समुद्र" में सिंदो-आर्यन जड़ का अर्थ है "देशी") - कुछ स्थानीय परिवार की एक महिला, जो अंतिम राजा-महायाजक की पत्नी बनी एक बीजदार आर्यन परिवार और प्रोमेथियस की माँ-दादाजी, जिनसे रूसी मैदान पर सिंधो-आर्यन पुनरुद्धार शुरू हुआ।

"गोल्डन एम्ब्रियो", जिसमें से "संतानों का भगवान" उभरा, प्राचीन आर्य राजाओं की उपाधि का आधार बना: हिरण्य-रेतास- "एक सुनहरा भ्रूण रखने", और सहस्राब्दियों के बाद यह शीर्षक सर्वशक्तिमान भगवान क्रोनोस का नाम बन गया। और वही "गोल्डन भ्रूण" सिथिया के पवित्र उपनाम - "गेर्रा", साथ ही साथ सीथियन शाही परिवार के नाम - Ἡρακλῆς, यानी हेराक्लिच () को रेखांकित करता है। हिराना+कुल्या+आईसी): "स्वर्ण परिवार से संबंधित।"

तो, ज़ब्रूच मूर्ति के निचले वर्गों में से एक पर किरणों के साथ एक चक्र एक सौर चिन्ह नहीं है, बल्कि एक शाही भ्रूण का प्रतीक है, एक सुनहरा अंडा, जिसमें से सिंधो-आर्यन परिवार ने नए सिरे से जन्म लिया। अब आइए इस प्रतीक के संबंधित खंड में स्थान पर ध्यान दें। दीप्तिमान वृत्त तीन तरफ से दर्शाए गए परदादा के सिर के स्तर पर स्थित है, लेकिन बिल्कुल नहीं जहां सिर होना चाहिए, लेकिन दाईं ओर। चूँकि इस खंड में पीछे से परदादा का दर्शन माना जाता है, तो दाईं ओर केवल हमारे लिए ही नहीं, बल्कि उनके लिए भी है। और जैसा कि हम जानते हैं कि दाहिना भाग पुरुष का होता है। अर्थात्, सुनहरे भ्रूण का चिन्ह पुरुष पक्ष पर है और किसी तरह दादाजी की छवियों के सिर से जुड़ा हुआ है।

इस प्रतीकवाद को समझने के लिए, आइए हम डीएनए वंशावली के डेटा के साथ पुरातत्व के डेटा की ओर मुड़ें। प्रोफ़ेसर क्लियोसोव ने निम्नलिखित पैटर्न की खोज की: प्राचीन अंत्येष्टि में, हापलोग्रुप R1a से संबंधित सभी हड्डियाँ अपने पैरों के साथ दक्षिण की ओर टिकी हुई हैं, इसके अलावा, पुरुष पश्चिम की ओर अपने सिर के साथ दाईं ओर हैं, और महिलाएं अपने बाईं ओर हैं उनके सिर पूर्व की ओर हैं (क्लियोसोव 2016: 131)। यह किससे जुड़ा है, हम अभी तक नहीं जानते हैं, लेकिन इस तरह सिंधो-आर्यन परिवार के मृत लोग जमीन में पड़े हैं।

ज़ब्रूच की मूर्ति पर लौटते हैं - इसका निचला स्तर सिर्फ अंडरवर्ल्ड का प्रतीक है। इसके अलावा, जैसा कि पुरातत्वविदों का मानना ​​\u200b\u200bहै, मूर्ति को जमीन में खोदा गया था, इसलिए निचले स्तर की छवियां आंशिक रूप से या पूरी तरह से भूमिगत छिपी हो सकती हैं। प्रतिमा के तीन तरफ, स्लाव के पूर्वज को अपने पैरों के साथ चित्रित किया गया है, जो एक ऊर्ध्वाधर स्थिति में घुटने टेकने जैसा दिखता है। यह इन छवियों को दक्षिण की ओर मोड़ने के लिए बना हुआ है - यह है कि वे अंजीर में मूर्ति के प्रकट होने से हमें कैसे देखते हैं। 3 - और उन्हें दाहिनी ओर बिछाएं। पूर्वज की प्रतिमाएं पश्चिम दिशा में सिर करके रखेंगी।

इस प्रकार, सुनहरे भ्रूण का चिन्ह स्लाव के पूर्वज के शाही मूल का प्रतीक है, नए-पुराने प्रकार का शाही उत्तराधिकार। उसी समय, ऐसा लगता है कि संकेत भौगोलिक पश्चिम को पूर्वजों के देश के रूप में इंगित करता है। स्लाविक मूर्ति का संकेतित प्रतीक पूरी तरह से 7वीं-चौथी सहस्राब्दी ईसा पूर्व में आर1ए जीनस के यूरोपीय स्थानीयकरण, पश्चिमी यूरोप में इसके बाद के गायब होने और रूसी मैदान पर इसके पुनर्जन्म के बारे में डीएनए वंशावली डेटा से मेल खाता है।

चूंकि पश्चिम पूर्वज के पिछले हिस्से में निकला, जो प्रतिमा के तीन निचले खंडों पर दर्शाया गया है, परदादा की पूरी छवि पूर्व की ओर निर्देशित दिखाई देती है। पार्श्व चित्रों में, परदादा के घुटने पूर्व की ओर इंगित करते हैं। और सामने, पूर्वी, जैसा कि अब हम समझते हैं, पूरी मूर्ति के लैंगिक रूप के संदर्भ में छवि का पक्ष सबसे अधिक स्पष्ट है। इस तरह की रचना प्रारंभिक के सदिश को सटीक रूप से दर्शाती है ऐतिहासिक विकासएक पूरे के रूप में सिंधो-आर्यन परिवार: रूसी मैदान के विस्तार में मुक्ति और पुनर्वास, इसके बाद उराल और अराल सागर, मध्य एशिया और दक्षिण साइबेरिया में विस्तार हुआ।

पूर्व की ओर, महान दादा के ऊपर, पास में एक अतिरिक्त छोटी आकृति वाली एक महिला की छवि है। यह आमतौर पर स्वीकार किया जाता है कि यह एक माँ और बच्चा है। लेकिन आमतौर पर बच्चे को मां के चरणों में या उसकी गोद में दिखाया जाता है। यहां हम छवि को स्तर पर और सिर के आकार में देखते हैं। इसी समय, छोटी आकृति मूर्ति के मध्य स्तर की चार महिला छवियों की एक छोटी प्रति है और बाईं ओर, यानी महिला पक्ष में स्थित है। मुझे लगता है कि यह एक दूर की माँ की छवि है।

इसमें कोई संदेह नहीं है कि दुनिया की सभी दिशाओं में देखने वाली मूर्ति के मध्य स्तर पर महिला चित्र, परिवार के बीज द्वारा निषेचित सिंधो-आर्यन परिवार की जीवनदायिनी, मूल भूमि का प्रतीक हैं। तब महिला के सिर पर छोटी आकृति, पूर्व की ओर देख रही है, एक दूर के पैतृक घर का प्रतीक हो सकती है। और फिर, ऐसी छवि डीएनए वंशावली के डेटा के साथ काफी सुसंगत है, जिसके अनुसार दक्षिणी साइबेरिया में लगभग 20 हजार साल पहले R1a जीन उत्पन्न हुआ था।

ज़ब्रूच मूर्ति को पश्चिम-पूर्व अक्ष के साथ उन्मुख करने के बाद, हमें ऊपरी पुरुष छवियों का निम्नलिखित स्वभाव मिलता है: एक अंगूठी वाला व्यक्ति दक्षिण की ओर देखता है; सींग वाला एक आदमी पूर्व की ओर देखता है; तलवार और घोड़े के साथ एक आदमी उत्तर की ओर देखता है; गुणों से रहित व्यक्ति पश्चिम की ओर देखता है। प्रस्तुत प्रतीकवाद पर विचार करें।

अंगूठी एक सौर प्रतीक है। प्रारंभिक इंडो-यूरोपीय पौराणिक कथाओं में, सूर्य एक दिव्य पदार्थ के रूप में कार्य करता है। वेदों के अनुसार, प्रजापति, जो एक सुनहरे भ्रूण के रूप में प्रकट हुए, ने पृथ्वी और आकाश को सहारा दिया, सूर्य को मजबूत किया। अंगूठी, जो अपने आकार और चमक के साथ सूर्य का प्रतिनिधित्व करती है, राजा-पुजारी की शक्ति के जादुई गुण के रूप में कार्य करती है। जैसा कि रूसी सिंदिका पर एक अध्ययन में दिखाया गया है, सिंधो-आर्यन जनजातियों के पवित्र और राजनीतिक केंद्र तीसरी सहस्राब्दी ईसा पूर्व के मध्य के बाद के नहीं हैं। नीपर-बग मुहाना और तमन प्रायद्वीप के उत्तर में प्राकृतिक द्वीप गढ़ों में स्थित है। उन प्राचीन अभयारण्यों की स्मृति प्राचीन भारतीय (वरुण के महल) और हेलेनिक (नेमियन ग्रोव और हेस्पेराइड्स के बगीचे) मिथकों में संरक्षित थी। रूसी लोककथाओं में इन अद्भुत स्थानों की यादें एक अलग चर्चा का विषय हैं। नीपर-बग और बोस्पोरस सिममेरिया दोनों प्राचीन रूसी खिड़की के दक्षिणी किनारे पर समुद्र के पास स्थित थे।

पूर्व की ओर देख रहे पति के हाथों में सींग के प्रतीकवाद को स्पष्ट करने के लिए, रूसी शब्द "सींग" की व्युत्पत्ति को ध्यान में रखना चाहिए। यह व्युत्पत्ति सिंध-आर्यन है, जैसा कि संस्कृत शब्द से प्रमाणित है रोहा- 'उठना, चढ़ना'। इस प्रकार, आर्य पति के हाथों में सींग, पूर्व की ओर देखते हुए, साथ ही साथ फालूस के विषय को जारी रखता है और आर्यन विस्तारवाद का प्रतीक है, जो सिंधो-आर्यन जनजातियों को पूर्व की ओर ले गया। जैसा कि रूसी सिंडिका पर एक अध्ययन में दिखाया गया है, पूर्व की चमकदार चोटियों और मातृभूमि से विनाशकारी अलगाव की महान चढ़ाई का विषय रूसी महाकाव्य महाकाव्य में विशेष रूप से विशाल शिवतोगोर की विवादास्पद छवि में परिलक्षित हुआ था।

उत्तरी पति के बेल्ट के नीचे चित्रित तलवार और घोड़ा स्पष्ट रूप से बोरियन प्रतीक हैं। हेलेनिक व्याख्या में बोरियास सबसे मजबूत उत्तरी हवा है। जैसा कि रूसी सिंडिका पर एक अध्ययन में दिखाया गया है, इस उपनाम में सिंधो-आर्यन व्युत्पत्ति है और शाही आर्यन परिवार के स्व-नाम के रूप में अन्य बातों के अलावा काम किया है। उड़ते हुए रथों पर भयंकर बोरेस उत्तर से दक्षिण और पूर्व की सभ्यताओं, प्राचीन तटीय सिमेरियनों पर गिरे। हेराक्लिची-गोरनीची के जीनस, जिन्होंने पूर्व से लौटने पर ओल्ड सिथिया की स्थापना की थी, का भी एक बोरियन मूल था। यूरोप में लोगों के महान प्रवासन के युग की शुरुआत के साथ, ऐसा लग रहा था कि हेलेनिक पुरातन के बोरियास लौट आए। सरमाटियन, गॉथ, हूण, स्लाव और नॉर्मन में बहुत कुछ समान है - आमतौर पर जितना सोचा जाता है उससे कहीं अधिक।

प्रतिमा के पश्चिमी भाग पर विशेषताओं के बिना पुरुष छवि एक भव्य चक्र को बंद कर देती है, जिसे सिंधो-आर्यन परिवार के इतिहास द्वारा समय और स्थान में वर्णित किया गया है, जिनके वंशज उस देश में लौट आए जहां उनके महान परदादा के पूर्वज एक बार रहते थे। आइए हम एक बार फिर ऊपरी पुरुष छवियों के हाथों की व्यवस्था पर ध्यान दें: दायां विकर्ण ऊपर है, बायां विकर्ण नीचे है। बाएं हाथ की दिशा में आगे बढ़ते हुए, हम महान-दादा और परिवार के कीटाणु के लिए पृथ्वी और उससे भी गहरे उतरते हैं। दाहिने हाथ के इशारे पर हम आदिवासी इतिहास का एक घेरा बनाएंगे।

मूर्ति को आपस में जोड़ने वाले हाथ एक लता के समान प्रतीत होते हैं, जिसकी मूँछें-अंकुर मूर्ति पर चढ़ जाती हैं। इस संबंध में, सिथिया के तीसरे शाही परिवार के आत्मनिर्णय को याद किया जाना चाहिए - "परलात"। जैसा कि सिंध-आर्यन शब्द रूसी सिंधिका पर एक अध्ययन में दिखाया गया है पर लताइसका मतलब "पलायन" से ज्यादा कुछ नहीं है, यानी यह एक युवा जनजाति की रूपक परिभाषा है, जो आगे और ऊपर की ओर प्रयास कर रही है। ज़ब्रूच मूर्ति पर, हम पारंपरिक सिंधो-आर्यन रूपक की एक दृश्य अभिव्यक्ति देखते हैं। अन्य बातों के अलावा, यह इस प्रकार है कि पुरानी स्लाविक मूर्ति के पश्चिमी भाग में चित्रित पति प्राचीन परिवार में सबसे छोटा है। इसलिए, वह गुणों से रहित है: उसे अभी उन्हें प्राप्त करना है।

अब आइए स्लाविक छुट्टियों के बारे में वी। युरकोवेट्स की दिलचस्प परिकल्पना पर लौटते हैं, जिसकी शुरुआत के साथ बुद्धिमान पुरुषों ने बारी-बारी से ज़ब्रूच मूर्ति के चारों ओर आठ वेदी की आग जलाई। परिकल्पना मुझे सही प्रतीत होती है, लेकिन मैं ज़ब्रूच प्रतिमा पर इसकी निष्ठा की पुष्टि देखता हूँ, जहाँ वी। युरकोवेट्स बताते हैं। इससे पहले, हमने एक वामावर्त घेरा बनाया था, अब हम "साल्टिंग" करेंगे।

यारिलो - वसंत उर्वरता की छुट्टी - मूर्ति पर यह एक व्यक्ति द्वारा पूर्व की ओर देख रहा है, एक सींग के साथ। इस प्रकार, उदय, चढ़ाई का विषय एक साथ कई महत्वपूर्ण पहलुओं में स्मारक के प्रतीकवाद में प्रकट होता है: पैतृक लिंग का उदय, आर्यन परिवार का पुनरुद्धार और विस्तार, वसंत सूरज का उदय। इवान कुपाला, ग्रीष्म संक्रांति का अवकाश, मूर्ति पर एक अंगूठी के साथ दक्षिण की ओर देख रहे पति को दर्शाता है। स्लाविक अनुष्ठानों के वर्णन से, यह ज्ञात है कि इवान कुपाला को एक पोल पर उठाने, आग लगाने और एक पहाड़ी से एक उग्र चक्र लॉन्च करने, बुनाई करने और पानी पर तैरने देने के लिए प्रथागत था। इन सौर प्रतीकों को ज़ब्रूच मूर्ति पर भी देखा जा सकता है - पति के हाथ में "अंगूठी" के साथ। शरद ऋतु की छुट्टियां - रूसी हिमायत भगवान की पवित्र मांअक्टूबर में और आधे भूले हुए नवंबर दादाजी। मूर्ति पर वे पश्चिमी पक्ष से मेल खाते हैं, जिसके कालकोठरी में सुनहरे भ्रूण का चिन्ह दर्शाया गया है। आपको याद दिला दूं कि चमकदार अपोलो-हेलिओस का जन्म एस्टेरिया के तैरते द्वीप पर हुआ था, जिसका सिंधो-आर्यन नाम का अर्थ "आवरण" है। मैं आपको रूसी परियों की कहानियों और रूसी इतिहास के मुख्य पाठ की भी याद दिलाता हूं: "विजय के लिए धन्यवाद दादा!" अधिकांश स्लाविक लोगों के बीच शीतकालीन संक्रांति का अवकाश कोल्याडा के रूप में जाना जाता है। यह पता चला है कि मूर्ति पर वह एक अश्वारोही और सशस्त्र व्यक्ति द्वारा चित्रित किया गया है। यह ध्यान दिया जाना चाहिए कि स्लाव के बुतपरस्त संस्कारों के विवरण से यह समझना मुश्किल है कि कोल्याडा कौन है या क्या है। उत्तर का मार्ग, विचित्र रूप से पर्याप्त है, मैगी के बारे में सुसमाचार की कहानी में पाया जा सकता है, जिसने नए ज़ार के जन्म के बारे में तारे से सीखा और उसे नमन करने गया।

मैं एक कामकाजी परिकल्पना तैयार करूंगा। रूसी नाम कोल्याडा में, समय के साथ, दो अवधारणाएँ जो समान लेकिन अलग-अलग सिंधो-आर्यन जड़ों से बढ़ीं और विलीन हो गईं। इसी समय, शब्द का परिणाम बिल्कुल स्पष्ट है: रूसी में, जैसा कि संस्कृत में, -दा का अर्थ है "देना, आपूर्ति करना"। पहली जड़ जिससे "कोल्याडा" नाम निकला, वह "कोलो" है, जिसकी सिंध-आर्यन व्युत्पत्ति पर विशेष ध्यान देने की आवश्यकता है, जबकि इसका सौर और भाग्यवादी, न्यायिक प्रतीकवाद सर्वविदित है: एक जाइरोस्कोप, भाग्य का पहिया, एक अंगूठी। संकेतित प्रतीकवाद पूरी तरह से शीतकालीन संक्रांति के क्षण से मेल खाता है और क्रिसमस की अटकल का अर्थ बताता है। दूसरी जड़ बहुत कम स्पष्ट है, लेकिन यह वह है जो हमें प्राचीन रूसी अवकाश की ऐतिहासिक पृष्ठभूमि और भ्रमित बुतपरस्त अनुष्ठानों को समझने की अनुमति देता है। इस सिंदो-आर्यन जड़ को संस्कृत शब्द कुल और कौल्य का अर्थ "कुलीन परिवार" का उपयोग करके पुनर्निर्मित किया जा सकता है। हम तीसरी सहस्राब्दी ईसा पूर्व के अंत में उपस्थिति और चढ़ाई के बारे में बात कर रहे हैं। बोरियास का नया शाही परिवार, जिसके संरक्षक देवता को प्रारंभिक इंडो-यूरोपीय पौराणिक कथाओं में रुद्र, मित्र, इंद्र, यूरेनस और निश्चित रूप से पेरुन के नाम से जाना जाता है। रूसी सिंडिका पर एक अध्ययन में इस साजिश पर विस्तार से विचार किया गया है।

जैसा कि आप देख सकते हैं, ज़ब्रूच मूर्ति का प्रतीकवाद पारंपरिक से मेल खाता है स्लाव छुट्टियांऔर उनके अर्थ को और अधिक पूर्ण रूप से प्रकट करने में सहायता करता है। और यहाँ और क्या दिलचस्प है: "सैल्टिंग" के बारे में विवाद, अर्थात्, मंदिर के चारों ओर जुलूस का नेतृत्व करने के लिए किस दिशा में, इवान द टेरिबल के तहत रूसी रूढ़िवादी चर्च में उत्पन्न हुआ, यदि पहले नहीं। में अलग समयविभिन्न मत प्रचलित थे। विरोधियों ने वैकल्पिक तर्क दिए, लेकिन दोनों ने पुरातनता और रीति-रिवाजों की अपील की। अब हम देखते हैं कि दोनों पक्षों को ऐसा करने का अधिकार था। राष्ट्रीय परंपरा और प्राचीन स्लाव मूर्तियों के पवित्र प्रतीकवाद के लिए यह एक दिशा में और दूसरे में अभयारण्य के एक गोलाकार चक्कर लगाने का अनुमान लगाता है।

ज़ब्रूच मूर्ति के प्रतीकवाद का प्रकटीकरण उस देवता के नाम को समझकर पूरा किया जाना चाहिए जिसका वह प्रतिनिधित्व करता है - रॉड-शिवातोवित। हम आश्वस्त थे कि मूर्ति सभी स्लाव लोगों के लिए न केवल स्लाविक लोगों के लिए वंशावली ज्ञान का एक वास्तविक भंडार है। अब आइए इस बारे में सोचें कि देवता जीनस के बगल में एक विशेषण या मध्य नाम क्यों है: "शिवातोवित"। इसका मतलब क्या है?

देवता "Svyatovit" ("Svyatovid", "Sventovit") के नाम का पहला भाग सबसे अधिक संभावना "प्रकाश" का अर्थ है - यह राय साहित्य में प्रचलित है, और यह मुझे सही लगता है। लेकिन शब्द का दूसरा भाग बिल्कुल स्पष्ट नहीं है। यह पता चला है कि प्राचीन स्लाव देवता के नाम की स्पष्ट स्लाव व्युत्पत्ति नहीं है - क्या यह अजीब नहीं है? और यह बिंदु स्लाविक देवता की प्राचीनता में ठीक है - उनके पुराने नियम के नाम में एक सिंदो-आर्यन व्युत्पत्ति भी है।

"Svyatovit" नाम का पहला भाग, रूसी शब्द "प्रकाश" और "पवित्र" की तरह, बहुत जड़ों तक जाता है जहाँ से संस्कृत शब्द आते हैं उत्तर- "धूप" और savitar- 'रवि'। सावित्री ऋग्वेद से ज्ञात सौर देवता का उचित नाम है। आइए हम आगे ध्यान दें कि ऋग्वेद में सावित्री और प्रजापति नामों को एक दिव्य प्राणी कहा गया है (दुनिया के लोगों के मिथक: II, 329)। प्रजापति की निम्नलिखित विशेषताओं को देखते हुए जो काफी तार्किक लगता है: उसने सूर्य को मजबूत किया, और उसके हाथ - कार्डिनल बिंदु। इसलिए, हम देखते हैं कि इंडो-यूरोपीय पौराणिक कथाओं में, बहुत समय पहले, पूर्वज की तुलना सूर्य से की गई थी, और जीनस पक्षों और देशों के साथ गुणा और विचलन करते हुए सूर्य के प्रकाश के वाहक के रूप में प्रकट होता है।

आइए हम यह भी ध्यान दें कि रूसी में "प्रकाश" का अर्थ न केवल सितारों और आग का विकिरण है, जो लोगों को देखने की अनुमति देता है, बल्कि देखने योग्य, आबाद दुनिया भी है। जिस तरह सूर्य अपने प्रकाश से दुनिया को रोशन करता है, उसी तरह मानव जाति (बुतपरस्त अर्थ में, यह ठीक विशिष्ट जाति है), दुनिया में आकर, उसे अपने आप से भर देती है और उसका मानवीकरण कर देती है। जैसे-जैसे जीनस गुणा और बसता है, जीनस से निकलने वाले लोग "दुनिया के अंत" को आगे और आगे धकेलते हैं, अधिक से अधिक नए स्थानों में महारत हासिल करते हैं - इन स्थानों को "दुनिया के हिस्सों" में बदल देते हैं।

शिवतोवित नाम के परिणाम को संस्कृत शब्द के प्रयोग से समझा जा सकता है vita- "फैला हुआ, चौड़ा, ढका हुआ।" इस प्रकार, दुनिया की सभी दिशाओं में देखने वाली चार मुख वाली मूर्ति रॉड है, जिसने दक्षिण, पूर्व, उत्तर, पश्चिम में भूमि को ढका और उर्वरित किया। हालाँकि, यह केवल पहला शब्दार्थ क्षितिज है। देवता शिवतोवित के नाम के अर्थ की पूरी गहराई को समझने के लिए, संस्कृत के दो और शब्दों पर ध्यान देना चाहिए। दो समानार्थी शब्द हैं: विट्टी- 'मेमोरी' और विट्टी- 'कुछ प्राप्त करना'। अब स्लाव मूर्ति का अर्थ पूरी तरह स्पष्ट है। रॉड-शिवातोवित की मूर्ति एक ही समय में एक स्मारक, जनजातीय स्मृति का भंडार है, और ज्ञात और दृश्यमान दुनिया पर चमकदार रॉड की शक्ति का संकेत है।

जैसा कि विश्लेषण से पता चलता है, ज़ब्रुच और रयुगेन पर सॉर्ट-शिवातोवित की स्लाव मूर्तियों ने सिंधो-आर्यन परिवार के महान इतिहास के बारे में जानकारी प्रसारित की, जो कि तीसरी सहस्राब्दी ईसा पूर्व से समय को कवर करती है। पहली सहस्राब्दी ईस्वी तक और कार्पेथियन और बाल्टिक से लेकर मध्य एशिया और साइबेरिया तक का स्थान। प्रारंभिक मध्य युग में स्लाव, जैसा कि हम देखते हैं, खुद को यूरेशिया के सबसे प्राचीन वंशों में से एक के वंशज और उत्तराधिकारी के रूप में जानते थे। रॉड-शिवातोवित की मूर्तियों ने इसी भू-राजनीतिक कार्यक्रम के पुनरावर्तक के रूप में काम किया, स्लाव आधिपत्यवाद का घोषणापत्र, अपने समय के लिए बहुत प्रासंगिक - सरमाटियन, गोथ, हूण, स्लाव के महान प्रवास का युग।

बुतपरस्ती प्राचीन काल की एक प्रतिध्वनि है। यह सर्वव्यापी था। स्लाव कोई अपवाद नहीं थे। स्लाविक मूर्तियों ने देवताओं को व्यक्त किया। उन्हें घर का रक्षक और संरक्षक माना जाता था। और लोग विशेष भोजन पर देवताओं के बराबर हो गए।

मूर्तियों के प्रकार

स्लावों ने लकड़ी से देवताओं की आकृतियाँ बनाईं। उन्हें विश्वास था कि वृक्ष को ईश्वर की शक्ति प्राप्त होगी। और इसके लिए धन्यवाद, बुरी आत्माओं से घर का विश्वसनीय संरक्षण निकलेगा।

स्लाव मूर्तियाँ बड़ी और छोटी हो सकती हैं। जैसा कि बताया गया है, अक्सर वे लकड़ी से बने होते थे। लेकिन अन्य सामग्री का भी इस्तेमाल किया गया। ग्रेनाइट, धातु, तांबा लोकप्रिय थे। कुलीन स्लावों ने सोने और चाँदी की मूर्तियाँ बनाईं।

उपस्थिति

स्लाविक देवताओं की मूर्तियाँ कैसी दिखती थीं, हम फोटो में देखते हैं। उनमें से कुछ कई सिरों या कई चेहरों के साथ बने थे। उनमें से ज्यादातर सामान्य दिख रहे थे, एक मानव चेहरे के साथ एक आकृति की तरह।

देवताओं के वस्त्र लकड़ी से उकेरे गए थे। एक अन्य भाग में कपड़े की सामग्री और कीमती पत्थर शामिल थे। हथियार जरूरी थे। मूर्तियों की आकृतियाँ खड़ी थीं, खड़ी मुद्रा में थीं।

जहां थे

स्लाव मूर्तियों (नीचे चित्रित - उनमें से एक) के अपने क्षेत्र थे। ग्रीक देवताओं के विपरीत, जिनके मंदिर थे, स्लावों के बीच सब कुछ सरल था। मूर्तियां ऊंची पहाड़ियों पर थीं। अभयारण्य थे जिन्हें मंदिर कहा जाता था। ड्रॉप अनुवाद में एक मूर्ति है।

मंदिर में एक तरह की बाड़ थी। अभयारण्य एक मिट्टी की प्राचीर से घिरा हुआ था। इसके शीर्ष पर पवित्र अलाव धधकते थे। पहला शाफ़्ट दूसरे के पीछे छिपा था। बाद वाला अभयारण्य की सीमा थी। उनके बीच के क्षेत्र को ट्रेबिश कहा जाता था। यहां देवताओं के उपासकों ने भोजन किया। वे देवताओं के समान बनकर बलि के भोजन का सेवन करते थे। स्लाव अनुष्ठानिक दावतों में विश्वास करते थे जो उन्हें देवताओं के बराबर बनने में मदद करते थे।

सबसे सुंदर मूर्ति

प्राचीन स्लाव मूर्तियों की बात करें तो यह पेरुन का उल्लेख करने योग्य है। वे सबसे पूज्य देवता थे। और रस के बपतिस्मा से कुछ समय पहले, 980 में, उनकी मूर्ति राजधानी में थी। लकड़ी से उकेरी गई शानदार पूरी लंबाई वाली आकृति। पेरुन का सिर चांदी का था। और मूंछों ने सोना नहीं बख्शा। यह मूर्ति बाकियों में सबसे वैभवशाली थी।

उन्हें क्या हुआ?

पुजारियों की अपरिहार्य विशेषताएँ स्लाविक मूर्तियाँ हैं। उनमें से कुछ आज तक संग्रहालयों में रखे हुए हैं। बाकी नष्ट हो गए।

जब रस का बपतिस्मा हुआ, तो वे मूर्तियों से छुटकारा पाने लगे। बुतपरस्ती को एक शैतानी धर्म के रूप में मान्यता प्राप्त है। और उसकी विशेषताओं का ईसाइयों के आगे कोई स्थान नहीं है।

ऊपर वर्णित वही पेरुन, जिसे उसके मंदिर से पूरी तरह से उखाड़ फेंका गया था। इसकी पूर्व सुंदरता का कुछ भी नहीं बचा है। भगवान को घोड़े की पूंछ में बांधकर लाठियों से पीटा गया। घोड़े ने पेरुन को पहाड़ी की चोटी से खींच लिया। पीटा गया, अपनी सुंदरता के अवशेषों को खो दिया, सबसे सुंदर स्लाव मूर्तियों में से एक को नीपर में फेंक दिया गया।

नोवगोरोड पेरुन के गले में एक रस्सी फेंकी गई थी। उसे स्लाव सेना के बीच घसीटा गया, और फिर टुकड़ों में काटकर जला दिया गया।

मूर्तियां मिलीं

भाग्यशाली स्लाव मूर्तियों में शिवतोवित है। यह सापेक्ष सुरक्षा में पाया गया था। देवता को ज़ब्रूच नदी पर खोजा गया था, जिसके लिए इसे "ज़ब्रूच मूर्ति" नाम मिला। यह घटना XIX सदी के मध्य में हुई थी। यह 1848 की बात है जब इस मूर्ति को गुसायातिन शहर के पास खोजा गया था। शहर की साइट पर पहले एक स्लाव बस्ती थी। और विशाल पवित्रस्थान और उसकी खोज को देखते हुए, मूर्ति के सामने मनुष्य की बलि दी जाती थी।

खोज एक लंबा स्तंभ था। इसकी लंबाई करीब तीन मीटर थी। स्तंभ ही टेट्राहेड्रल था। हर तरफ असंख्य चित्र थे। तीन क्षैतिज स्तरों ने ब्रह्मांड का मानवीकरण किया। मूर्ति पर स्वर्ग, पृथ्वी और पाताल का चित्रण किया गया है। स्तंभ के दोनों ओर चार दिव्य आकृतियाँ उकेरी गई हैं। उनमें से एक उर्वरता की देवी है। अपने दाहिने हाथ में उसने एक कॉर्नुकोपिया धारण किया। देवी के दाईं ओर पेरुन है। कम से कम उसके लुक्स को देखते हुए। अपनी बेल्ट पर कृपाण के साथ घुड़सवार योद्धा। उर्वरता की देवी के बाईं ओर एक और देवता हैं। एक महिला जिसके हाथ में अंगूठी है। स्तंभ के पीछे एक पुरुष आकृति उकेरी गई थी। तो स्लाव ने आकाश और पेंटीहोन के मुख्य देवताओं का प्रतिनिधित्व किया।

मध्य स्तरीय लोगों को समर्पित है। पुरुषों और महिलाओं का हाथ कसकर पकड़े हुए गोल नृत्य। यह पृथ्वी और उसके निवासियों का व्यक्तित्व है।

निचले स्तर पर तीन पुरुष आकृतियों को दर्शाया गया है। वे सभी मूंछों वाले और मजबूत हैं। भूमिगत देवता जिनके कंधों पर पृथ्वी टिकी हुई है। वे उसे पकड़ते हैं, उसे झुकने या गिरने नहीं देते।

यहाँ स्लाव देवताओं (लकड़ी से बनी) की ऐसी मूर्ति है जो सौ साल से भी पहले मिली थी।

स्लाव और मूर्तियों के धर्म के बारे में रोचक तथ्य

स्लाव पगान नहीं थे। तथाकथित उन लोगों ने जिन्होंने अपने धर्म को त्याग दिया और एक विदेशी भाषा के बोलने वालों को कहा। हमारे पूर्वज अपनी ही मान्यताओं के वाहक माने जाते थे। वे वैदिक थे। "जानना" शब्द का अर्थ "जानना, समझना" है।

स्लावों के सबसे पूजनीय देवता पेरुन हैं। उन्हें एक बूढ़े व्यक्ति के रूप में दर्शाया गया, बहुत मजबूत और मजबूत। पेरुन अपने रथ में आकाश भर में चला गया। वह आकाश का स्वामी, वज्र था। पेरुन के मुख्य हथियार तीर, बिजली और कुल्हाड़ियाँ हैं।

पुराने भगवान को बलिदान पसंद थे। वह एक नियम के रूप में मारे गए बैल और मुर्गे से संतुष्ट था। लेकिन विशेष मामलों में अधिक की मांग की। दुश्मनों पर जीत की भीख माँगने के लिए, पेरुन को मानव बलि दी गई। बहुत कम उम्र की लड़कियां और युवा। वे शुद्ध थे, और यह ठीक ऐसा बलिदान था जिसकी आवश्यकता खूनी देवता को थी।

पेरुन की पत्नी मोकोश थी। स्लावों के बीच एकमात्र महिला देवी। अपने पति से कम खून की प्यासी, वह शहद और बलिदान के रूप में जीवन से संतुष्ट थी।

मोकोश ने महिलाओं से सम्मान की मांग की। शुक्रवार उसके लिए समर्पित था, जब किसी भी व्यवसाय की मनाही थी। शुक्रवार को महिलाएं अपनी परेशानी से दूर रहीं। सजा ने चार्टर के उल्लंघनकर्ता की प्रतीक्षा की। क्रोधित देवी रात में अपना चक्कर लगा सकती थी। या सिर्फ एक धुरी के साथ मारो।

निष्कर्ष

स्लाव अपने देवताओं के प्रति दयालु थे। यह उन मूर्तियों से सिद्ध होता है जो आज तक जीवित हैं।

ऐसा माना जाता है कि स्लाव बुतपरस्ती बुराई नहीं लाई। यह ग्रीक या भारतीय की तरह दयालु था। लेकिन इस परिकल्पना को चुनौती देने के लिए खूनी बलिदानों के बारे में पढ़ना काफी है।

बहुत कम स्लाव मूर्तियाँ आज तक बची हैं। बाकी नष्ट हो गए। यह अच्छा है या बुरा यह हमें आंकना नहीं है। हमारा काम पाठक को प्राचीन स्लावों की मूर्तियों से परिचित कराना था।