Kroonikauudised, arheoloogilised leiud, 19. sajandi teadlaste iidsete tavade ja uskumuste ülestähendused võimaldavad sõna otseses mõttes tükkhaaval taasluua keeruka ja originaalse ususüsteemi. idaslaavlased. 1. aastatuhande teisel poolel pKr. e. Idaslaavlaste peamine jumalus oli Perun, välgu-, äikese-, sõja- ja relvajumal. 19. sajandi silmapaistev ajaloolane S. M. Solovjov uskus, et Perunil on teine nimi - Svarog; mõned teadlased nimetavad Svarogit taeva- või taevase tule jumalaks. Svarog sünnitas kaks poega, kaks Svarozhichi: päike ja tuli. Ipatievi kroonika ütleb: "Ja selle järgi (st pärast Svarogi. - Märge toim.) Tema poeg, kellele pandi nimeks Päike, valitses ja teda kutsutakse Dazhdbogiks...” Päikese venda, Svarogi poega kutsutakse ka tuleks: „Nad palvetavad tule poole, nad kutsuvad seda Svarožitšiks.”
Svarog
Svarog-Perun oli populaarses ettekujutuses esindatud sõdalasena, kelle relvad olid suunatud kurjade vaimude vastu; Tõenäoliselt oli pärast äikest lõppenud atmosfääri tihenemine tingitud kurjade vaimude tegevusest. Rahvakombed osutusid nii tugevaks, et isegi 19. saj. Paljud inimesed, eriti maapiirkondades, sulgesid äikese ajal aknad ja pöörasid anumad (näiteks teetassid ja klaasid) tagurpidi, uskudes, et kurjad vaimud üritavad pikselöögist juhituna mõnda auku peita. Svarog-Peruni ja relvade vahelisele seosele viitab komme Peruni ees vanduda, asetades relva lähedale.
Päikesekummardamine oli slaavlaste seas laialt levinud. Päikesejumalat kutsuti Khors (Khoros) või Yarilo. Samuti jumaldati kuud ja tähti, mis olid Päikesega "sugulussuhetes".
Jumal Volos (Veles) peeti kariloomade kaitsepühakuks.
Veles
Kroonikas nimetatakse teda “karjajumalaks”. Tuulejumalat ja tuulekeeriste isandat kutsuti Stribogiks. Suurima poleemika tekitab slaavi jumalus nimega Simargl (Semargl), kelle iidolit mainib kroonika teiste hulgas Vladimir Svjatoslavitši poolt Kiievi künkale paigutatud. Kaasaegsete teadlaste uuringud näitavad selle Iraani päritolu – see on lähedane Pärsia Simurghile (Iraani mütoloogias asjalind).
Mokosh (Makosh) on naisjumalus, keda pole siiani täielikult mõistetud. Viidates tšehhide kombele põua ajal Mokoshale palvetada ja ohverdada, näevad mõned uurijad temas vee, vihma, halva ilma, äikesetormide jumalannat ehk viljakuse jumalannat. Teised viitavad seosele Mokoshi ning ketramise ja kudumise vahel. Mokosh on nähtamatu, kuid selle olemasolu tunneb ära spindli sumisemise järgi. Ta on esindatud naisena pikad käed. Veel 19. sajandil kartsid talunaised Mokoshat ja tõid talle ohvreid, et ta lõnga sassi ei läheks. 16. sajandil Ülestunnistuse ajal küsis preester naistelt etteheitvalt: "Kas te ei käinud Mokoshis?" Kõrval rahvauskumused, kui seda jumalannat suudeti rahustada, aitas ta väidetavalt naistel keerutada või nende äraolekul isegi ennast keerutada.
Raske öelda, kas idaslaavlastel olid preestrid – täpsed andmed nende kohta puuduvad. Vaid aeg-ajalt nimetab kroonika salapäraseid “maage”, kes olid selgelt seotud paganlike uskumustega ja kes võitlesid pikka aega kristluse vastu.
Magus
Nende roll religioossetes rituaalides on aga ebaselge. Tõenäoliselt viisid kultusrituaale läbi hõimu ja klanni vanemad või vürstid. Vürstiküngast Black Grave avastasid arheoloogid koos muuga ka kultusesemeid - pronksist iidoli, ohvrinoa, täringuid, mis tõenäoliselt olid rituaalseks ennustamiseks.
Paganlik amulett kellukestega.
Kroonikates paganlike templite kohta uudiseid pole. Arheoloogilised väljakaevamised annavad aga mõningase ülevaate sellest, millised nägid välja idaslaavi paganlikud pühapaigad.
slaavi tempel
Need asusid tavaliselt künka otsas või suurel lagendikul metsaga kaetud soisel alal ja kujutasid endast tasast ümarat ala, mõnikord veidi kõrgema keskkohaga või vastupidi, keskel lehtrikujulise lohuga. Koht oli ümbritsetud ühe-kahe kraavi ja madalate vallidega. Mõnikord oli sisevall palisaadiga piiratud. Keskel oli puidust sammas (ebajumal), selle kõrval altar, kus tänapäevalgi leidub ohverdatud loomade luid. Ebajumalate kummardamise kohti nimetati "templiteks" (vanaslaavi keelest "kap" - pilt, iidol) ja neid, kus ohverdati (nõudeid), "aareteks". Võib-olla algselt, iidsetel aegadel, olid altariteks mäed, kivid, tohutud kivid ja suurte kroonidega puud. Üks neist Perunile pühendatud pühamutest asus Novgorodi kroonika järgi Perõni traktis Ilmeni järve lähedal, Novgorodist mitte kaugel. Siin seisis Peruni puidust iidol, mis kroonika järgi raiuti maha pärast Rusi ristimist 988. aastal ja visati Volhovi jõkke. Kultusepaika ümbritsevas vallikraavis oli kaheksa lillekujulist kaarekujulist eendit, millel süüdati paganlike pühade ajal rituaalsed tuled ning idapoolsel eendil põles kustumatu tuli. Keskel seisis vertikaalne sammas või jumalakuju, mille ümber olid teiste slaavi jumaluste kujutised.
Legend püha Perunovi mäest on edasi antud põlvest põlve. Isegi 19. sajandil. laevadel Perynist mööduvad meremehed viskasid münte vette – nad tõid Perunile ohverduse.
Slaavi asulates leidub kivist ja puidust ebajumalaid – jumalakujusid. Nn Novgorodi iidol, mis avastati 1893. aastal Sheksna ja Belozerski kanali puhastamisel, on nikerdatud graniidist. Selle kõrgus on 0,75 m.Silmad, suu ja lõug on tehtud primitiivse reljeefiga. Iidoli pea on kroonitud korgiga.
Slaavi paganluse tähelepanuväärseim monument on 19. sajandil leitud neljapealine Zbrutchi iidol. Dnestri lisajõe Zbruch jõel ja asub praegu Krakowi arheoloogiamuuseumis. Tavaliselt nimetatakse seda iidolit Svjatovitiks. Kuju on kõrge 3 m kõrgune tetraeedrikujuline sammas, mille mõlemal küljel on rida pilte. Kolm horisontaalset pildiastet sümboliseerivad Universumi jagunemist taevaks - jumalate maailm, inimestega asustatud maa ja allilm (allilm), mille salapärased asukad hoiavad maad enda küljes. Ülaservas, ühe ühise mütsiga kroonitud samba mõlemal küljel, on nikerdatud nelja jumaluse täispikad figuurid. Peamisel (esiküljel) on viljakusejumalanna, kelle sees on Türgi sarv parem käsi, mis sümboliseerib küllusesarvestust. Temast vasakul on meessoost jumalakuju, kes on ratsas sõdalane, mõõk vööl. Tõenäoliselt on see Perun. Peajumalannast paremal on teine naisjumalus, kelle paremas käes on sõrmus. Tagaküljel on meesjumala kujutis. Keskmisel astmel vahelduvad meeste ja naiste figuurid - see on Maa ja käest kinni hoidvate inimeste ümmargune tants. Alumisel astmel on kolm vuntsidega meeste figuuri. Need on maa-alused jumalad, kes toetavad Maad nende kohal.
Puidust kujud olid slaavlaste seas levinud. Raamatus "Möödunud aastate lugu" heidab kristlik autor paganatele ette, et nende jumalad pole "mitte jumalad, vaid puud". 980. aasta paiku paigutas Kiievi vürst Vladimir Svjatoslavitš oma pealinna tohutud paganlike jumaluste ebajumalad. Nende hulgas oli Peruni puidust iidol eriti luksuslikult kaunistatud: sellel oli hõbedane pea ja kuldsed vuntsid. Idaslaavlaste puidust iidolid on kirjelduste järgi otsustades sambad, mille ülaossa on nikerdatud inimpead. Nendest annavad aimu Novgorodi väljakaevamistelt saadud puitskulptuurleiud. Need on pulgad, mille tipud on nikerdatud mehe pea kujuga. Ilmselt on need "pruunide" kujud - perekonna patroonid ja kaitsjad kurjade vaimude eest.
Paganlikud idaslaavlased ohverdasid ebajumalatele loomi, teravilja ja mitmesuguseid kingitusi; Samuti viidi läbi inimohvreid. Paganlike jumalate kujutiste lähedal anti ennustamist, rituaalseid loose ja vanne.
paganlikud jumalad
Muistsetest kalmemägedest leiti palju metallist amulette, mida kanti kettidel rippudes rinnal. Ripatsite hulgas on lusikad (küllastustunde, jõukuse ja rahulolu sümbol), võtmeid (rikkuse ja turvalisuse sümbol), aga ka kirve ja mõõku. Väikseimagi liigutuse peale hakkasid amulettide kellad kõikuma ja helisema, millel oli ilmselt mingi maagiline tähendus.
On olemas amulette, mida nimetatakse "uiskudeks". Hobune oli headuse ja õnne sümbol ning seda seostati Päikesekultusega. Võib-olla sellepärast on paljudel ripatsitel päikesemärgid - nn ringikujuline ornament, mis koosneb ringidest, mille keskel on täpp.
Levinud olid ka ripatsid koerte, jäneste, pistrikute, hirvede, partide ja kalade kujul. Kuid enamasti olid leitud ripatsid fantastilise metsalise kujul, mille kujutis ühendab looma ja linnu tunnused. Võlud kutsuti amulette, mis pidid kaitsma nende kandjat haiguste, nõiduse ja mitmesuguste hädade eest.
amuletid
Zbruchi iidol.
Kivist paganlik iidol.
Puidust paganlik iidol.
Peryni paganlik pühamu. Rekonstrueerimine arheoloogide poolt.
Paganlikud pühvlite tantsud. Kroonika miniatuurist.
Slaavi paganlikud pühad on tihedalt seotud loodusega, muutustega selles. Nii tähistasid slaavlased näiteks detsembri lõpus, kui päevad hakkavad saabuma ja päike püsib taevas kauem, Kolyada püha, mis langes hiljem kokku Kristuse sünniga. Sel päeval käisid mummulised laulude ja naljadega hoovides ringi, kogusid almust (ilmselt kollektiivse ohverduse eest) ja kiitsid jumalust. Lisaks pandi lauale adra käepide, et hiired ja mutid põldu ära ei rikuks.
24. juunil - suvise pööripäeva päeval - tähistati Ivan Kupalat, kes oli külluse ja maiste viljade jumalus. Sel päeval koguti ravimtaimi, millele omistati imeväge; suples jões ja uskus, et see ravib haigusi; nad põletasid tuld ja hüppasid neist üle, mis sümboliseeris puhastamist. Nad ohverdasid valge kuke – linnu, kes tervitab koitu ja on päikesele meelepärane. Kupala öö oli levinud arvamuse kohaselt täis maagilisi nähtusi. Usuti, et jõe pind oli kaetud hõbedase läikega, puud liikusid ühest kohast teise ja rääkisid omavahel okste müra saatel. Samuti väitsid nad, et see, kellel oli kaasas sõnajalg, saab aru iga looma ja taime keelest, näeb, kuidas tammepuud lahku lähevad, ja vestles nende kangelastegudest. Jaanipäeval sõitis Päike tema paleest välja kolmel hobusel, hõbeda, kulla ja teemandiga, et kohtuda tema mehega - Kuu; samal ajal tantsis ja hajutas üle taeva tuliseid sädemeid. Sel päeval uputati vette Mara kuju – külma ja surma sümbol.
Iidsetel aegadel langes Kupala püha tõenäoliselt kokku Yarila puhkusega; mõnes piirkonnas langevad nende nimed kokku. Sel päeval toimus ilmselt ka eespool mainitud "tüdrukute röövimine".
Slaavlased ei jumaldanud mitte ainult loodusnähtusi, vaid ka surnud esivanemaid. Nad uskusid Rodi ja Rožanitsi. Mõned teadlased usuvad isegi, et Rod oli iidsetel aegadel slaavlaste kõrgeim jumalus. Nimi Rod tähendas ilmselt surnud esivanema hinge; ta oli kogu klanni ja kõigi sugulaste patroon. Sünnitusel naised hoolitsesid maja eest, kasvatasid lapsi; Selle eest ohverdasid slaavi naised juustu, leiba, mett, keetsid putru ja kinkisid neile kärbitud laste juukseid.
Rodiga identsed jumalused olid schur, vanaisa, vanavanaisa, esivanem. Sõnal "shchur" oli ka vorm "chur" - selle nime all tuntakse jumalust, kes kaitseb klanni ja kodu. Seda jumalust kutsuti ohu ajal; siit ka hüüatus: "Unusta mind!"
Kevadel oli näkide püha ehk merineitsinädal. Sõna "merineitsi" tuleb sõnast "blond" (hele, selge); need on surnute hinged, kes tulevad kevadel välja uuenenud loodust nautima. Näkid on rahva kujutluses kujutatud ilusate, kuid kahvatute ja elututena. Traditsiooniliselt seostati näkid goblinide, veegoblinide, kikimorade ja teiste väikeste kurjade vaimudega.
Surnuid nimetati "navieriks" (Nav) ja neid kujutati lühikeste olenditena, kääbustena (väikesed inimesed).
Paganlikud uskumused ja kombed püsisid idaslaavlaste seas pikka aega ka pärast ristiusu vastuvõtmist, põimudes Kristlikud pühad ja rituaale paljude sajandite jooksul.
Ja seal kasvas iidne tamm: see oli tema ise, nagu metsatukas.
Tahvlid palvetega, rikkalikud kingitused sissetänutäheks
Soovide täitmiseks
Oma okste küljes rippumas. Tema varjus
Driaadid lõid oma kauni tantsu
Ovidius
"Temale, nagu Jumalale, ohverdasin ma tamme eest ohvri ja kustumatu tule, lakkamata põlemast."
Vene kroonikate täielik kogu.
Seal on tamm, tammel on kaksteist oksa ja igal oksal on neli pesa.
Mõistatus kalendriaasta kohta.
Tegelikult ei tea keegi, keda ja kuidas paganlikud slaavlased kummardasid. Kirjakeelt ei olnud. Seetõttu polnud kedagi, kes rituaale ja religioosseid dogmasid süsteemi kujul fikseeriks. Või võite nõustuda versiooniga, et “slaavi veedade” tekste pole veel leitud.
Meil on vaid haruldasi mainimisi kroonikates ja ka siis on need enamasti kristlikud vihased noomimised oma koguduseliikmetele, kes usuvad jätkuvalt millessegi arusaamatusse või mida vaimulikkond ei taha mõista. Slaavi jumalaid võrreldi kreeka jumalatega, kuid see ei pruugi olla tõsi.
Vanausu mainimised on kristlike preestrite ülestähendused. Ja sellega tuleb arvestada.
Kuid viimastel aastakümnetel on arheoloogide töö hakanud olukorda selgitama.
Nad avastasid ja uurisid palju väikeseid templeid ja tohutuid pühamulinnu, kus viidi läbi rituaale ja ohverdusi. Kaasa arvatud inimlikud. Rituaalsed matused leiti altarite alt, küla territooriumilt.
Välja on kaevatud tuhandeid ohvriauke, kust on leitud koerte, sigade, hobuste, lehmade ja pullide ning kanade luid. Sealt leitakse sageli ehteid ja muid majapidamistarbeid, mis annetuse rituaalse “tapmise” käigus katki läksid, et see teise maailma edasi kanduks. Erandiks näivad olevat võtmed ja lukud.
Kas neid oleks võinud kasutada kaevu sulgemiseks annetustega, nagu kirstu kingitustega esivanematele ja jumalatele abiks ja soovide täitmiseks?
Ma ei tea, aga ravitsejad kasutavad tänapäevalgi loitsedes valemit “panen haiguse lukku”, “võti on all, suu lukus”.
Templitelt leiti ümaraid lohke, kus pidevalt põletati rituaalseid tuld, ja keskustes olid seal seisnud ebajumalate süvendid. Kuigi ebajumalaid endid on leitud vähe ja neil on antropomorfne välimus. Ehk siis kergelt humanoidne. Kuid rituaali ajal, eriti kui tegemist on alkoholi või muude ainetega, näete kõike. Ja veelgi enam Jumala nägu.
Ja tähelepanelik silm võib märkida, et neil slaavi iidolitel on palju ühist Musta mere iidse Kreeka kolooniate hauakividega. Kreeklased suhtlesid selgelt slaavieelse Tšernjahhovi kultuuriga. Koloonialinnade allakäik leidis aset 4. sajandil, nii et Anted võisid kreeklastega tihedalt kokku puutuda ja võtta omaks mõned nende religioossed ja müstilised vaated.
Erandiks on jumalate slaavi kivinägude detailide oskus . Kuid on suur kahtlus, et see tehti tegelikult paganlikule pühapaigale või
Ja paganluse rekonstrueerimise katse prof. Rõbakov, kes tugines kolmele astmele ja tetraeedrilisele sambale raiutud kujunditele, ei peegelda tegelikkust kuigi palju. On ebatõenäoline, et Rybakov iidolit tegelikkuses nägi. Tema tõlgendusel kahest selgelt meessoost kivisambast nagu Lada ja Mokosh, kui vaadata tegelikku, pole alust.
Ja see erineb liiga palju Retra ja Arkona pühamulinnade ebajumalate kirjeldusest. Igal juhul ei saa seda tänapäeval nimetada ainulaadseks originaalseks slaavi iidoliks enne, kui pole tehtud uusi uuringuid. Viimati töötasid teadlased sellega 1936. aastal. Ja juba siis olid suured kahtlused selle ehtsuses.
Kuid Zbruch Idolile viidates kaitsti liiga palju väitekirju, nii et uued uuringud pole paljudele kasulikud. Nad võivad hävitada sidusad teooriad slaavlaste religiooni kohta, mida on aastakümneid nimetatud vankumatuteks autoriteetideks.
Suuri puidust iidoleid pole tänaseni säilinud. Ametlike versioonide järgi.
Kujutage ette minu üllatust sellise näoga kohtudes meie Kiievi linnamuuseumis.
Tegelikult käisin seal “Perunovi tamme” tükki vaatamas. Kuid selgus, et Kiievi muuseumid ei salvesta mitte ainult "populaarseid" esemeid, vaid ka salapäraseid asju, mida pop-ajaloolises keskkonnas peaaegu ei mainita.
Tagasihoidlikult, obsessiivset tähelepanu äratamata on Kiievi muuseumi näitusenurgas klaasi taga iidol ja metssigade lõugadega iidne tammetükk. Slaavi ajaloo ainulaadsed monumendid, mis meenutavad tõeliselt rituaale, mis eksisteerisid Dnepri piirkonnas enne kristluse tulekut.
Puidust iidol ja “Perunovi tamme” tükk. Slaavi hõimude sügava antiigi kummalised ja salapärased esemed.
Kahjuks ei leidnud ma iidoli avastamise lugu ja selle teaduslikku uurimist. Tõenäoliselt sattus see erakogust muuseumi ja seisab üksi. Küll aga õnnestus mul Saksamaal Brandendurgis talle vaste leida. Puidust tamme iidol pärineb 5. sajandist pKr. ja väliselt väga lähedal meie Kiievi omale.
Ja kuigi seda omistatakse kui germaani, aga... 5. sajandil oli juba alanud slaavlaste ekspansioon Polabia piirkonda. Ja VI-VII sajandil asusid siin enesekindlalt elama slaavi hõimud. ja nad elasid vaikselt kuni aastani 928, kuni Saksa kuningas Henry I edenemiseni nendele maadele hakkas.Ja kuni 5. sajandini olid gootid Dnepri avarustest kaugele ulatuvate ruumide valitsejad.
Ja muidugi ei tohi unustada keltisid ja nende osalemist slaavi laine eelkäija Tšernjahhovi kultuuri kujunemises. Veelgi enam, tamm on druiidide püha puu ja metssiga on nende iidsete müütide ja legendide lahutamatu osa, druiidide vaimse jõu sümbolina. Keldid austasid emist kui "hallijuukselist vana naist". See on tähtis. Miks? Loe edasi.
Niisiis, meie Peruni tammede ajalugu algab 1909. aastal esimese avastusega. Seejärel jätkub 1975. ja 1984. aastal.
Esimene tamm.
1909. aastal tõsteti Desna põhjast suudme kohale 16-20 meetrine rabatamm. Allpool kohta, kus oksad hakkasid kasvama, sisestati oksad4 lõuga. Alumise kahe kohal olid kaks ülemist, mis kokku moodustasid ruudu.
Teine tamm.
See leiti 1975. aastal Dnepri põhjast, vahetult Desna suudme all. Tüve ümbermõõt põhjas oli 1,69 meetrit ja kõrgus 9,6 meetrit. Juurest 6 meetri kaugusel, selle koha ees, kus oksad hakkavad kasvama, olid9 lõualuu, mis sarnaselt esimesele leiule sisestati ruudu sisse. Puul olid ka tulejäljed.
Radiosüsiniku dateering dateerib leiu 8. sajandisse.
Puu leiti mitte kaugel iidsest transpordist, mis oli üle jõe. Ja võib-olla seisis see templis, kuhu kaupmehed ja sõdalased kogunesid enne Bütsantsi suundumist, et tuua ohverdusi eduka reisi ja kauplemise nimel.
Kolmas tamm. 
aastal Tšernigovi oblastis Kolõtševka külas1984 Samal aastal avastati veel ühe põlise tamme jäänused. Puu tõsteti Desna põhjast üles viis aastat varem.
Üleujutatud tammetüvesid on siin varemgi nähtud. Kuid see leid oli tohutu. Pagasiruum oli algselt umbes 20 meetrit. Selle läbimõõt kahe meetri kõrgusel maapinnast oli 0,71 m ja ümbermõõt umbes 2,33 m.
Nad otsustasid selle ära lõigata ja said 7 tükki pikkusega 2,5–3 m.
Kui nad lõhkusid üht saadud ümarpuitu, leidsid nad selle ootamatultkaks poolt lõualuusuurte kihvadega.
Tamme vanuseks määrati 195-200 aastat.
Radiosüsiniku dateerimine näitas, et puu suri umbes 1060 (+-70) aastat tagasi ehk 9. sajandi teisest poolest kuni 10. sajandi lõpuni. Dateering on toodud 1992. aastal avaldatud artiklis.
Iidse tamme risoom säilis, mistõttu on vähetõenäoline, et see maha raiuti.
9.–12. sajandi kliimat iseloomustasid Dnepri veetaseme tõusust põhjustatud sagedased vägivaldsed üleujutused, mitte ainult üleujutusperioodil. Seetõttu kukkus tamm tõenäoliselt vette uhutud kaljult, millel ta kasvas.
Siin, maa ja jõe vahel, lebas see mitu aastat ja seejärel kandis tormine vesi lõpuks sügavusse.
Õietolmuanalüüs näitas, et puu polnud üksi. See seisis metsatukas teiste puude vahel. Lisaks tammedele leidus sanglepp, sarapuu ja kask. Ümberringi olid heinamaad ja läheduses kasvasid männid.
Võimalik, et see oli püha metsatukk, kus slaavlased kummardasid, nagu mainivad Euroopa keskaegsed autorid.
Kulli lõualuu sisestati 15-17 meetri kõrguselt ja õõnestati peitliga 6x8,5 cm suurune ruudukujuline süvend sügavusega 12,5 cm.
Vastavalt professor V.G. Kolischuk, lõualuu pisteti tamme sisse kuskil 980. aastal.
Aastarõngaste välimuse ja tamme vegetatiivse kasvutsükli põhjal jõudis teadlane ka järeldusele, et lõualuu paigaldamise rituaal toimus suure tõenäosusega.sügisel, kuid suvehooajale lähemal.
T.T.Bitvinkas Leedu Teaduste Akadeemia Botaanika Instituudi dendroklimatokronoloogia laborist jõudis aga teistsugusele järeldusele. Ta luges kokku, et lõualuu sisestatitalvel.
Lõualuu kuulus umbes 2,5-aastasele emisele ja sisestati puusse 6 aastat enne selle kukkumist.
Kuna leiu vahetus läheduses eksisteerisid iidsel Vene ajal slaavi asulad, omistavad teadlased leiu supradesnjanski piirkonna keskaegse kultuuri mälestistele.
Mida me veel iidse tammekultuse kohta teame?
Tamm Gromovnik. Tammesalu Kiievi lähedal.
Tamm oli kreeklaste seas kõue Zeusi püha puu.
Dodonas ja Epeiroses kuulasid preestrid tammelehtede kahinal Kõigekõrgema Issanda tahet.
Nii kreeklased kui roomlased uskusid, et driaadid elavad tammepuudes ja võivad inimesi aidata. Isegi sõna driad ise tuleb kreeka keelest drys – tamm.
Tammikus tähistati igal aastal Jupiteri ja Juno uuendatud abielu.
IN põhjamaist traditsiooni, metssiga “Golden Bristle” oli sõdalane.Päeval muutis jumalanna ta metsloomaks ja öösel andis ta mehe välimusele.
Samas on metssigade ja vee seos väga huvitav. Pealegi on säilinud sildid nagu: ära maini siga kalal olles, sest näksimist ei tule. Ja on palju lugusid, mis räägivad sellest, kuidas nad kuulsid häält – mu sead tulid minu juurde – ja kalad libisesid kalurite käest ja läksid tagasi vee alla.
Eddic kening (sõna aseaine) on skandinaavlaste seas "mere metssiga".
Läti lauludes tähistatakse paati või laeva musta või rohelise seana.
Võib mainida ka venekeelset mõistatust laeva kohta "siga sõidab poja seljast, mõlemas otsas mööda koonu".
Seega võime eeldada laeva-siga-kala seost. Ja need on ühed kõige olulisemad hetked eluks Dnepri piirkonnas. Seetõttu võiks väga oluliseks rituaaliks olla sea ohverdamise komme (ohvrilooma lõuad), mis on seotud päikese, laeva, kalapüügi, kalade veekarjase ja vees liikumise ohutusega.
Sealiha lõuad.
Kõik tammesse torgatud lõuad kuulusid umbes 2,5–3-aastastele kodustatud sigadele. Emised, kes võiksid kanda palju pesakonda. Keskaja oluline ja ergas viljakuse sümbol. Pealegi on slaavlastel 9.–10. sajandi araabia geograafide kirjalikes mälestusmärkides viiteid suurtele seakarjadele.
Just lõuad osutusid iidse rituaali kuupäeva oluliseks markeriks.
Tol ajal elasid koduseadki veel metsikute sugulaste rütmis, mis tähendab, et järglased sündisid kevadel märtsis-aprillis. Nii sai ta just oktoobris-novembris 2,5 aastaseks.
Seega viitavad lõugadega tammede leiud iidsele rituaalile, mis viidi läbi põllumajandushooaja lõpus. Ja nende eraldamine 1,5–2 sajandi pikkuse kronoloogilise perioodiga räägib selgelt Dnepri piirkonna stabiilsest traditsioonist, mis on seotud kalendrisügisese pühadetsükliga, kus peamised olid äikese sümbol tamm ja emis, viljakuse sümbol.
Kas see oli Perunile tänukingitus selle eest, et ta ei hävitanud saaki rahe ja välguga, vaid saatis viljakad vihmad ja head järglased koduloomadele? Või ennetav maagia külma ja näljase talve üleelamiseks?
Kes teab…
Kuid keldi traditsioonis tuli punaste kõrvadega emistänaseni püha loomana. Samhaini puu on jugapuu tamme nõbu. See on ka ukseavaja, kuid mitte horisontaalselt ja ülespoole nagu tamm. Ja alla, et vajuda päris järve põhja, kust saab Yule’il trügida ülespoole, päikese ja valguse poole ning alustada tõusu mööda uut Aasta Ratta ringi.
“Kuldse harjasega” metssiga kannab endiselt oma mütoloogiat.
Kaasas on siga ja must koer
Ja slaavlaste seas on jõulusiga laual ja tammehalk koldes mälestus pühast tammest ja sea ohverdamisest tänutäheks hea saagi eest.
Ja nüüd pole vahet, kas see tuli meile koos keltide, kreeklaste, gootide, baltlastega või kuulus kohalikku traditsiooni.
Aga Kiievi muuseumisse tasub minna vaatama lõugade ja iidoliga tammetükki.
Võib-olla räägivad nad teile oma salajased lood iidne tamme-äikese- ja tulejumala Peruni ja iidse maa ja vee viljakusejumalanna Cerridweni kultus, millest me raamatutest peaaegu midagi ei tea.
Kuid kas geenid mäletavad kõike?
Autoriõigus © Eugenie McQueen 2017
Kirjandus:
Zabashta R.V., Poshivaylo O.M. Peruni tammed. Arheoloogia 1992 VIP 2.
Zavyalova M.V. Balto-slaavi loitsu isoglossidest. Inimkeha projektsioonis makrokosmosele.
Ivakin G. Yu. Peruni püha tamm // Kesk-Dnepri muistised. Kiiev, 1981.
Klein L.. Peruni ülestõusmine. Idaslaavi paganluse ülesehitamise suunas.
Mihhailina L.P. slovlased VIII-X sajandil. Dnepri ja Karpaatide vahel. – Kiiev: Ukraina Riikliku Teaduste Akadeemia Arheoloogia Instituut, 2007.
Laurinkine L. Leedu suuline pärimus.Mao seostest eluga ja päritolust.
Modestov F.E. Smolenski Dnepri oblasti hõimude paganlikud kultused 1. aastatuhandel eKr. – I aastatuhandel pKr
Prokopius Kaisareast. Sõda gootidega / Tõlk. kreeka keelest SP. Kondratjeva.M., 1950.
Razauskas D. Retra merisiga baltoslaavi juttude valguses “kalakarjasest”
Toporov V.N. Jumalad. Slaavi muistised. Etnolingvistiline sõnaraamat. M. 1995. T.1
Kui sul on lingi abil grupiga liitumisel probleeme, kirjuta
Kogu slaavlaste eksistentsi oli läbi imbunud usk üleloomulike jõudude sekkumisse ning sõltuvus jumalatest ja vaimudest. Hinge päästmise eest hoolitsev kristlik kirik pidas iidsete slaavlaste usulisi ideid ebausuks ja paganluseks. Paganad on rahvad, kes ei usu ühte jumalasse ega austa tema Testamenti - Piiblit: Piiblis nimetati rahvaid "keelteks", see tähendab eri keeli rääkivateks inimesteks, sellest ka sõna "paganlus".
Vanim teave slaavlaste usu kohta kuulub Caesarea Prokopiusele. Ta kirjutas, et slaavlased peavad üht jumalat, välgu loojat, "kõige isandaks"; Talle ohverdatakse härjad ja muud loomad. Samuti kummardavad nad jõgesid, nümfe ja mõningaid teisi jumalusi, toovad neile ohvreid ja räägivad ohverdamise ajal tuleviku kohta. Iidses mütoloogias on nümfid looduse, allikate, mägede ja puude vaimud. Slaavlased austasid koos kõrgeimate jumalatega, kes kehastasid looduslikke elemente - äikest ja välku, maad jne, madalamaid jumalusi või vaime - Procopius nimetas neid nümfideks. Pool aastatuhandet hiljem, pärast Rusi ristimist, kirjeldas vene keskaegne kirjatundja oma paganatevastases õpetuses slaavlaste uskumusi sarnaselt. Nii nagu vanad kreeklased tõid ohverdusi Apollonile ja Artemisele, nii tõid slaavlased Rodile ja sünnitavatele naistele „nõudeid”, samuti kummitusi ja beregiine; siis hakkasid nad Peruni kummardama. Siiani,“ oli kristlik kirjatundja nördinud oma õpetuses paganate vastu, „palvetatakse äärelinnas salaja „neetud“ jumala Peruni, Khorsi, Mokosha ja hargivaimude poole.
Nimi "Perun" tähendab slaavi keeled"äike". Perun on slaavlaste kõrgeim jumalus, äikese- ja välgujumal. Samuti võite arvata, kes on klann ja sünnitavad naised nende nimede järgi - need on vaimud, kes patroneerivad järglaste sündi ja klanni - sugulaste kollektiivi tervikuna. Nende vaimude teine nimetus slaavlaste seas on “kohus” ja “sudenitsa”: inimese sündides andsid patroonid talle saatuse, jagasid.
Ghoulid on slaavi rahvauskumustest hästi tuntud kuni 20. sajandini. Need on kahjulikud surnud inimesed, kes tõusevad öösel hauast ja ründavad inimesi, imedes nende verd. Paganlikud slaavlased põletasid oma surnuid, mis tähendab, et need, keda selle riituse järgi ei maetud, said kummitusteks. Beregüünid ei ole vaimud, keda kutsutakse inimeste eest hoolt kandma, vaid vaimud, kes elavad veehoidlate kallastel ja on ilmselt seotud allikate ja jõgede kultusega. Ka slaavi rahvausundis säilisid ideed hargi kohta kuni tänapäevani: neid peeti allikate ja kaevude vaimudeks. Pitchforks ilmusid kaunite tüdrukute kujul pikkades kleitides, kuid kitse- või eeslijalgadega. Nad olid tiivulised ja neil oli võime lennata. Kahvlid, beregiinid, kummitused, sünnitavad naised kuulusid madalamate vaimude hulka, neid oli palju ja tavaliselt polnud neil isikunimesid.
Vene kirjatundja nimetas Peruni, Khorsi ja Mokoshi kõrgeimate jumalate hulka ning märkis, et Rodi ja sünnitajaid kummardati enne Peruni. Kas tõesti nii kujunesid välja slaavi uskumused? On teada, kust kirjanik selle nimekirja sai slaavi jumalad. Seesama Nestor "Möödunud aastate jutus" annab nimekirja ebajumalatest, mille vürst Vladimir 980. aastal Kiievi künkale asetas, kui ta oli veel pagan. Idaslaavlastel polnud templeid – ebajumalaid paigutati vabaõhu pühamutesse. Kiievi mäele vürstipalee lähedale paigaldati hõbedase pea ja kuldsete vuntsidega Peruni puidust iidol, Khorsi, Dazhbogi, Stribogi, Simargli ja Mokosha iidolid. Mäge ja kogu Vene maa rüvetati paganlike ohvrite verega, kirjutas Nestor. Nestori järgija tsiteerib ebajumalate nimekirja päris algust ja lõppu ning järeldab kroonikast, et Peruni kultus on hiline, mille kehtestas Vladimir. Tegelikult oli Perun vanim slaavi jumalus, keda indoeuroopa antiikajal kummardati. Nestori teave on ainus allikas slaavi panteoni (jumalate kogu) kohta.
Proovime mõista jumalate nimede tähendust. Dazhbog - jumal, kes annab õnne, on Vene kroonikas samastatud ka päikesega ja seda nimetatakse Svarogi pojaks - tulejumalaks. Stribog on tema nime järgi otsustades jumalus, kes laiendab oma kaitset üle maailma: "Igori kampaania jutus" nimetatakse kõikjal puhuvaid tuuli Stribogi lastelasteks. Mokosh on ainus jumalanna idaslaavi panteonis. Ta on jumalate nimekirjas viimane. Tema nimi on seotud sõnaga "märg", see on lähedane niiskuse, vee ja ema - niiske maa mõistele. Jumalad Khors ja Simargl on mitteslaavi päritolu, neil on Iraani nimed. Nimi "Hors" on seotud sõnaga "hea" ja tähendab ka säravat päikesejumalust, nagu Dazhbog. Nimi “Simargl” on lähedane Iraani müütidest pärit imelise linnu Simurg nimele.
Kust tulid idaslaavi panteonist Iraani jumalused? Slaavlased on pikka aega olnud iraanlaste, eeskätt alaanide naabrid, kes osalesid koos gootide ja hunnidega rahvaste suures rändamises. Sõna “jumal” ise laenasid slaavlased iraanlastelt - see tähendab õnne, õnnelikku osa ja on seotud sõnaga “rikkus”. Kui Vladimir kehtestas oma võimu Kiievis, Venemaa lõunaosas, allusid paljud hõimud metsa-stepi piirialal, sealhulgas iraani keelt kõnelevad hõimud. Vene prints kaasas panteoni nende jumalad, aga ka erinevate slaavi hõimude jumalad. Kuid mitte kõik jumalad ei kuulunud Kiievi panteoni. Nestor ei maininud tulejumal Svarogit ja “karjajumalat” Volost ehk Velesi. Vahepeal oli Volos koos Peruniga Venemaa ja slaavlaste peamine jumal. Pagan Venemaa, sõlmides 10. sajandil Bütsantsiga rahulepingud, vandus truudust Peruni ja Volose lepingulistele kohustustele.
Zbruchi iidol on võib-olla kõige kuulsam ühise slaavi kultuuri ajalooline artefakt. Selle monumendi tähtsuse määravad selle rikkaliku sümboolika ainulaadne säilimine, aga ka mitmed ajaloolised asjaolud, mis lubavad arvata, et monumendil olev teave on oluline kõigi slaavi ja võib-olla mitte ainult slaavi rahvaste jaoks. .
Praegu Krakowi arheoloogiamuuseumis eksponeeritud peaaegu kolmemeetrine kivist iidol tõmmati 1848. aastal välja Dnestri põhjapoolsest lisajõest Zbrutši jõest, mis voolab pikka aega Medoboryks nimetatud küngaste vahel. Tänapäeval on see Ukraina Ternopili piirkond ja 1. aastatuhande lõpus elasid siin naabritena volüünlaste, bužaanide ja horvaatide hõimud (Sedov 1982: 123-129). Seejärel asus see maa järgemööda Kiievi-Vene, Galicia-Volyni vürstiriigi ja Poola-Leedu Rahvaste Ühenduse piirides. Pärast Poola jagamist 18. sajandi lõpus tähistas Zbrutši jõgi piiri Vene ja Austria-Ungari impeeriumide vahel ning 1939. aasta NSV Liidu laienemise ja võidu tulemusena. Nõukogude Liit Teises maailmasõjas sattus Ternopili piirkond Nõukogude Ukraina koosseisu.
Kunagi seisis iidol Bogiti mäel, Medobory kõrgeimal. 1984. aastal leidsid nõukogude arheoloogid I. P. Rusanova ja B. A. Timoštšuk siit jäljed slaavi pühapaigast, mis näib olevat olnud ulatusliku kultuskompleksi keskus (Bogiti, Zvenigorodi ja Govda pühamulinnad). Eriti tahaksin rõhutada, et Medoboryst on arheoloogid leidnud mälestisi, mis pärinevad trüpillide kultuurist ja otse Bogiti leiukohast – sküütide perioodist pärit keraamikat (Rusanova, Timoštšuk 2007: 64, 66-67). Uute teadmiste kontekstis, nagu allpool arutatakse, näivad need leiud selged tõendid kultuurilisest järjepidevusest. Bogiti asula hõlmab aiaga piiratud riigikassat 500-600 inimesele ja sisevalliga ümbritsetud templit, mille plaan on väga huvitav: kaheksa ümarat süvendit, nagu kroonlehed, kontuurivad keskmist sillutatud ringi, mille sees seisis iidol (vt joonis 1). . 1). Pange tähele, et selline plaan meenutab selgelt Peruni templit Novgorodi lähedal Perõni traktis (Sedov 1953).
Riis. 1. Bogiti pühamu üldplaan. Tempel. Zbruchi iidoli asutamine
Bogiti asula suurus ja asukoht ajaloolisel hõimudevahelisel piirialal viitavad sellele, et Medobory peamäel asuv pühamu koos iidoliga oli kunagi mitme slaavi hõimu ühine kultuskeskus.
Zbruchi iidol ise on neljakandiline sammas nelja peaga, mida kroonib ühine kork. Selle iidoli välimus meenutab kohe kuulsat neljapealist Svjatoviti iidolit, mis seisis Rügeni saarel slaavi linna Arkona peatemplis. 12. sajandi taani krooniku Saxo Grammari kirjelduse järgi hoidis arkoonlane Svjatovit sarve, oli varustatud mõõgaga ja tema püha valget hobust hoiti templis (Maailma rahvaste müüdid: II, 420-421). ). Nende atribuutide pilte võib näha ka Zbruchi iidolil. Lisaks oli Svjatoviti sümboolne värv punane: tema templit kroonis punane katus ja templil oli lilla kardin. Ka Zbruchi iidol värviti varem punaseks – kujul olid säilinud jäljed kunagisest maalist.
Niisiis saab loetletud funktsioonide summa põhjal Zbruchi iidoli tuvastada Svjatovitiga. Samuti A.N. Slaavi rahvaluule asjatundja ja koguja Afanasjev rääkis enesekindlalt Zbrutšilt avastatud “Svjatovitsi ebajumalast” (Afanasjev 1865: 134). Intriigi süvendab iidse sküütide-slaavi asula Bogiti mäel ja ka Rügeni saarel asuva templi tunnustamine Svjatoviti pühamuna.
Selgub, et Svjatovit polnud sugugi kohalik, eranditult rujaani ja isegi mitte regionaalne baltoslaavi (Helmold, I-52), vaid palju üldisem jumalus, kelle kultus oli levinud vähemalt Balti riikidest kuni Transnistria. Seetõttu saame hästi säilinud Zbruchi iidoli sümboolikat dešifreerides mõista kõigi slaavlaste jaoks võib-olla peamise kultuse tähendust ja võib-olla ka slaavi kultuuritraditsiooni olemust.
Riis. 2. Zbruch iidol. Krakowi muuseum (vasakul)
Riis. 3. Piltide joonistamine Zbruchi iidolile (paremal)
Vaatleme algandmeid (vt joonis 2). Skulptuur kogukõrgusega 2 m 67 cm on jagatud kolmeks astmeks: 160 cm - ülemine, 40 cm - keskmine, 67 cm - alumine. Ülemisel astmel on kujutatud nelja pika seelikuga ja vööga riietes täispikka figuuri, kelle pead on kaetud ühe koonusekujulise kübaraga. Kõigil neljal figuuril on identsed käed: parema ja vasaku käe küünarvarred on üksteisega paralleelsed, parem on suunatud diagonaalselt üles, vasak on suunatud diagonaalselt alla. Ühel tippfiguuril on paremas käes sõrmus, teisel sarv. Kolmandal figuuril on vöö all mõõk ja hobune. Neljandal puuduvad täiendavad atribuudid.
Keskmisel astmel on kujutatud nelja figuuri pikkade seelikutega riietes ilma vööta. Kõik neli kätt on külgedele sirutatud ja nende käed on avatud. Ühe sellise kuju eesotsas on samas poosis väike figuur. Alumisel astmel on kolmel küljel kujutatud vuntsidega isasfiguurid, kes põlvitavad ja hoiavad ülemisi astmeid üles tõstetud kätel. Kaks figuuri on kujutatud küljelt, kuid rinnaga pööratud ja vaataja poole ning keskmine figuur on kujutatud eest. Külgfiguuride põlved puudutavad keskmise põlvi. Neljas pool on tühi. Kui aga vaatate tähelepanelikult, võite märgata väikese segmenteeritud ringi piirjooni ligikaudu selle astme teiste kujundite peade tasemel, kuid mitte keskel, vaid nihutatuna paremale (vt joonis 3). Mida see kõik tähendada võiks? Vaatame üle ja hindame saadaolevaid versioone.
Esiteks loetleme selle, mis on peaaegu kõigile ilmne ja ei tekita erilist kahtlust. Ebajumala neli nägu paistavad eri suundades ja suure tõenäosusega sümboliseerib kuju kumbki pool maailma vastavat külge. Reljeefselt selgelt esile tõstetud skulptuuri kolm astet tähendavad selgelt universumi kolme maailma: maa-alust maailma, madalamat maailma ja taevast maailma. Skulptuur tervikuna on fallilise välimusega, mida täiendab ja rõhutab korgi koonus. Fallose märgiks võib pidada ka punast värvi, millega kuju varem maaliti. Akadeemik B. A. Rybakov seostas Zbruchi iidoli fallilise välimuse õigustatult panslaavi perekonnakultusega (Rybakov 1987). Samas nõustus ta A. F. Hilferdingiga, et nimed Svarog, Svjatovit ja Rod ei pruugi tingimata tähendada erinevaid jumalaid, sest need nimed on epiteedid, mis määratlevad ülima jumaluse üht või teist aspekti (Hilferding 1874: 153). Seetõttu on Rybakov oma raamatus paganlusest Vana-Vene nimetas vastava peatüki “Zbruch Idol – Rod-Svyatovid”.
Siin aga suhteline selgus lõpeb ja algab pimedas ekslemine. Rybakov, järgides Poola arheoloogi G. Lenczykit, nägi monumendi ülemistel kujunditel a) naist sarvega, b) naist sõrmusega, c) meest hobuse ja mõõgaga, d) meest päikesemärk (Lenczyk 1964). Keskmise astme reljeefid tuvastati vastavalt: a) naine lapsega; b) naine; c) mees; d) mees. Sarvega (arvatavasti külluse) jumalannas tundis Rõbakov ära Makoshi, “Lõikuse ema” ja sõrmuse jumalannas kevade, kevadkünni ja -külvi jumalanna Lada, abielu ja armastuse patrooni. Hobuse ja mõõgaga mees on muidugi Perun, kelle kultus oli vürstisalkades laialt levinud. Perunist vasakul asuv mees tuvastati kui Horse-Dazhbog, see tähendab päikesevalguse jumalus, mida Rybakovi sõnul näitab päikesemärk "jumala riietel". Ajaloolane nimetas keskmise astme reljeefi inimese ümartantsuks ja alumise astme “Atlase” pildil nägi ta jumal Velesi.
Minu arvates puudub ülaltoodud konstruktsioonidel igasugune veenev empiiriline ja kontseptuaalne alus. On võimatu mõista, kuidas lugupeetud ajaloolased märkasid ülemise rea kujundites soolisi erinevusi, jagades need meesteks ja naisteks (ja siis tegid sama keskmise rea kujunditega). Mis puudutab kätes olevaid sarvi ja rõngaid, siis need ei saa kuidagi kompenseerida kujuteldavatel naistel nähtavate seksuaalomaduste puudumist, kuna ei sarv ega sõrmus ei ole ainult naiste atribuudid. Võib-olla pole kahe tippfiguuri naiselikkust enam silmaga näha, kuid nende naiselik olemus on kontseptuaalselt mõistetav? Samuti ebatõenäoline. Fakt on see, et indoeuroopa mütoloogias oli stabiilne vastandus kahele printsiibile: maise, alumine, vasak, naiselik ja taevane, ülemine, parem, mehelik. Sellele, muide, viitab kõigi nelja figuuri käte paigutus monumendi ülemisel astmel: parem käsi on peal ja osutab üles, vasak käsi on all ja osutab alla, see tähendab, keskmisele astmele, mis sümboliseerib maist maailma. Sellest järeldub, et kõik neli Zbruchi iidoli ülemise astme figuuri on meessoost kujutised ja neli keskmise astme figuuri on naiste kujutised.
Nagu näeme, tuvastas akadeemik Rybakov end Makoshi ja Ladaga valesti. Tundub, et Khors-Dazhbogi ja Velesiga pole olukord parem. Kui oletatav Horse-Dazhbog on tähistatud päikesemärgiga, siis miks ei asu see märk monumendi ülemises, vaid alumises astmes? Ja kui alumisel astmel nähtav ring, mille sees on kuus kiirt, on päikesemärk, siis miks sattus taevakeha allilma, pealegi veel "Atlantise" Velesi tagaossa? Miks peaks Velesit nägema maa-aluses "Atlantas"? Kui see on Veles, siis miks surutakse ta erinevalt teistest jumalatest põlvili? Ja kui just Veles asub selles algses põhjuslikus kohas, kust kõik kasvas, siis miks kutsuti tema järeltulijaid, vene sõdalasi, rügemendis Dazhbodi lapselasteks, mitte Velesi omaks?
Need küsimused näitavad, et kogu Zbruchi iidoli kuulsusega, millest on saanud turismibränd ja omamoodi embleem Slaavi mütoloogia, jääb selle monumendi sümboolika ja tähendus ebaselgeks. Ja see kvaasiteaduslik informatsioon, mis tänapäeval veebi täidab, on infomüra, mille sisu meenutab vana ütlus: "Aias on leeder ja Kiievis on üks mees."
Hiljuti avaldati DNA Genealoogia Akadeemia bülletäänis Valeri Yurkovetsi huvitav artikkel “Zbruch Idol kui slaavi universumi mudel”. Autor esitab postulaadi, et slaavi paganlus oli "looduseteoloogia", ja tõlgendab Zbruchi iidoli sümboolikat järgmiselt: alumine tasand on slaavi perekonna esimese esivanema üldistatud kujutis; keskmine tasand on üldistatud kodumaa; ülemine tasand - meesfiguurid, mis sümboliseerivad samaaegselt maailma nelja suunda ja nelja aastaaega.
V. Yurkovets ühendab loogiliselt kaheksa ovaalset süvendit ohvritulede jälgedega, mis avastati iidoli ümber Bogiti paigas, samuti Perõnis Novgorodi lähedal, iga-aastase astronoomilise tsükli kulminatsioonipunktidega. Jutt käib talvise ja suvise pööripäeva, kevadise ja sügisese pööripäeva päevadest ning neljast vahepunktist nende päevade vaheliste ajaperioodide keskel, need vahepunktid tähistavad aastaaegade piire. Autori sõnul vastavad slaavlaste kaheksa traditsioonilist püha iga-aastase astronoomilise tsükli kaheksale verstapostile: Kolyada, Maslenitsa, Yarilo, Radunitsa, Ivan Kupala, Eelija päev (Perun), Neitsi Maarja sünnipäev (Khors) ja Vanaisad.
Tuginedes üldtuntud seostele põhipunktide ja aastaaegade ning aastaaegade ja inimese elutsükliga, koostab V. Yurkovets järgmise diagrammi. Põhja - talv - lapsekingade aeg. Ida – kevad – “meeste aeg”. Lõuna – suvi – “abikaasade aeg”. Lääs – sügis – “vanaisade aeg”. Kasutades seda diagrammi raamistikuna Zbruchi iidoli sümboolika mõistmiseks, jõuab autor järgmistele järeldustele. Monumendi pool, kus meest on kujutatud sarvega (arvatavasti meeste võimu sümbol) ja tema all naist “lapsega”, sümboliseerib abikaasade aega, suve ja peaks vaatama lõuna poole.
Päripäeva “soolades” liikudes eelneb monumendil olevale sarvega mehele mõõga ja hobusega mees, mis sümboliseerib kuttide aega, kevadet ja seetõttu vaatas kuju see pool itta. Sarvega mehe järel päripäeva on mees ringiga, mis peaks sümboliseerima igavikku, mille inimene leiab oma järglastest – ehk see on tema vanaisade aeg, sügis, kuju läänekülg. Ja lisatunnusteta mees vaatab põhja poole, ainult tema all (ja keskmisel astmel kujutatud naise all) on näha päikesemärk. See tähendab, et päike suri selleks, et 22. detsembril Kolyada beebina uuesti sündida.
V. Jurkovetsi artiklis pean eriti väärtuslikuks ettepanekut pidada Esimese Esivanema ja Kodumaa kujutisi. Mis puudutab Zbruchi iidoli orientatsiooni kardinaalsetele suundadele ja kaheksa kalendritule suhtes, siis minu arvates anti siinkohal, kuigi küsimus oli õigesti püstitatud, vale vastus. Sõnastan oma kahtlused ja erimeelsused.
Alustan struktuuri lõpust. Isegi detsembris pole päikesel maa all midagi teha. Idee, et taevakeha peidab end maa all, minu teada indoeuroopa, sealhulgas slaavi mütoloogias puudub. Viidatud artikkel ei sisalda tõendeid sellise ebausu olemasolust slaavlaste seas (muide, selline seisukoht on vastuolus loodusteaduslike teadmistega, mille vastavust slaavi "looduseteoloogiale" artikli autor pidevalt rõhutab, välja arvatud käesolev juhtum). Üldine arvamus, et kuju alumise kihi tühjal küljel nähtav sissepoole suunatud kiirtega ring on päikesemärk, tundub mulle alusetu.
Vaatame nüüd oletatavat Kolyadat lähemalt. Kuid kõigepealt pangem tähele, et erinevalt Jumala Pojast kristliku jõuluteoloogia puhul ei esine Kolyada slaavi mütoloogias ja rituaalis beebi kujul – olgu see siis väike päike või väike inimene. Pöördudes Zbruchi iidoli poole, võite veenduda, et ülemise rea neljal mehepildil pole iseloomulikke vanusemärke. Nii et nende nägemine beebi, poiss-sõbra, abikaasa ja vanavana pole midagi muud kui mõistusemäng, mida kannab tuntud skeem. Sellest tühisest assotsiatsioonist keeldumine, rõhutan, ei tähenda tagasilükkamist põhimõttelisest eeldusest, et neli mehepilti on kuidagi seotud põhipunktide ja aastaaegadega.
Lähme edasi. Mõõga ja hobuse tõlgendamine “poiste aja” (miks mitte abikaasade?) sümbolina ning sõõri tõlgendus “vanaisade” (ja miks mitte ka noorpaaride?) sümbolina tundub meelevaldsem kui veenev. Ja üldine kindlustunne, et skulptuuri keskmisel astmel ühe naise pea lähedal olev väike figuur kujutab last, näib mulle olevat asjatu.
Ja lõpuks peamisest, see tähendab kogu monumendi tähendusest. Kas tõesti töötasid targad maagid peaaegu kolmemeetrise kivist iidoli kallal ja püstitasid suure pühamu vaid selleks, et teavitada oma lähedasi põhisuundadest, aastaaegadest või inimea neljast etapist? Usun, et monumendi tähendus ei ole nii tühine. Zbruchi iidoli sümboolikas kajastuvad aastase tsükli kardinaalsed suunad ja perioodid esindavad ainult esimest semantilist horisonti - ruumilisi ja ajalisi koordinaate, millesse on sisse kirjutatud slaavlaste jaoks tähenduslikum ja asjakohasem teave. Peame selle teabe avaldama.
Fundamentaalsed avastused võimaldavad dekodeerida Zbrutši iidoli sümboolikat, mille tulemused on esitatud A. A. Klyosovi DNA genealoogiat käsitlevates töödes ja minu ajaloolises uurimuses iidse vene arhailisuse kohta (Afanasjev 2017). Professor Klyosov määras kindlaks haplorühma R1a – inimrassi, kes oli indoaaria keele või lihtsamalt öeldes aaria rassi kandja – rände aja ja teekonna. Eelkõige on kindlaks tehtud, et aarialased 7.–4. aastatuhandel eKr. asus elama ja elas Euroopas 3. aastatuhande alguses eKr. elas üle massihävituse ja väljasuremise, kuid jäi ellu, asudes elama Venemaa tasandikule. Siit rändasid aaria hõimud Lähis-Itta, Lõuna-Siberisse ja Kesk-Aasiasse ning sealt edasi Indiasse ja Iraani. Samal ajal elas Venemaa tasandikul india, iraani ja Lähis-Ida aarialastega geneetiliselt ja kultuuriliselt seotud populatsioon, kelle otsesteks järglasteks on tänapäeva venelased ning teatud määral ka hulk türgi, soome-ugri ja Venemaa Kaukaasia rahvad. 2. aastatuhande lõpus eKr. aastal algas aaria hõimude järkjärguline asustamine ja indoeuroopa keelte levik Lääne-Euroopa.
DNA genealoogia andmed, mis võimaldavad jälgida sugulust läbi meesliini, näitavad, et slaavi maade meespopulatsioonis on haplogrupp R1a olulisel, kuigi mitte võrdsel määral. Selle haplorühma maksimaalset kontsentratsiooni täheldatakse idaslaavlaste seas. Balkani slaavlaste seas on haplorühm R1a seotud iidse Euroopa haplorühmaga I2a, mis taaselustati umbes kaks tuhat aastat tagasi. Balti slaavlased pärivad osaliselt esivanematelt vanaaegse haplorühmaga R1a ja osaliselt haplorühmaga N1c1 esivanematelt, mis tekkisid siia hiljem, olles rännanud Uuralitest. Kui Euroopa rahvad liiguvad läände, alustades lääneslaavlastest, suureneb haplorühma R1b osakaal (Klyosov 2015). Seega on slaavlased tervikuna iidse aaria perekonna järeltulijad, mille ajaloolist teed võib äärmiselt üldises mõttes kujutada teena läänest itta ja seejärel idast läände.
Nagu on näidatud minu raamatus “Aarialased Venemaa tasandikul. Vene sündikaat III-I aastatuhandel eKr. , rääkis Vene tasandiku elanikkond sindo-aaria keelt kolm aastatuhandet. Meie esivanemate keelt saab rekonstrueerida, kasutades sellega seotud sanskriti keelt – 2. aastatuhande keskel eKr saabunud aaria hõimude keele kirjalikku vormi. Indiasse. See avastus võimaldas mul saavutada järgmised tulemused: 1) mõista vene toponüümiat ja määrata kindlaks vene maailma ajalooline ruum; 2) rekonstrueerib indoeuroopa mütoloogia arhailise Sindo-Aaria substraadi, mis on Vene sündikaatlaste ajaloo olulisim allikas; 3) selgitab välja muistse rahvusliku ajaloo, sealhulgas Vana-Sküütia ajaloo peamised verstapostid ja perioodid.
Nüüd on juba omandatud uute teadmiste põhjal võimalik ja vajalik paljastada Zbruchi jõe kohal asuva Bogiti mäe kuulsa slaavi iidoli autorite kavatsus ja teave, mis on selle sümboolikasse kodeeritud.
Loogiline on alustada selle lihtsa küsimusega. Mõelgem esmalt iidoli kultuurilisele funktsioonile ja seejärel sõna “iidol” enda etümoloogiale. Ebajumal on jumalik kummardamisobjekt, mis kujutab endast otsustavat autoriteeti, kui ebajumalakummardajad sooritavad maagilisi riitusi. See tähendab, et iidoli põhiülesanne on aidata neid inimesi, kes seda kummardavad. Sellist abi vajavad inimesed kõige sagedamini oma sotsiaalse elu kolme põhiküsimuse lahendamisel: a) eluks keskkonna-, loodus- ja majandustingimuste tagamine (vihma, päikese, saagi, järglaste saatmine); b) tervise ja bioloogilise, populatsiooni taastootmise tagamine; c) ühiskonna ja sotsiaalsete struktuuride loomine, milles toimub kollektiivne inimtegevus.
Väga sageli on ebajumalate poolt esindatud paganlikud jumalad jumalikustatud esivanemad, kes tegutsevad erinevate inimrühmade: perekondade, kogukondade, klannide ja hõimude patroonidena. Meil oli võimalus selles veel kord veenduda indoeuroopa mütoloogia arhailise Sindo-Aaria substraadi rekonstrueerimise käigus. Esivanemate jumalikustamine on universaalne ja väga varane religiooni vorm. Esivanemate kultus, mis aja jooksul ilmneb paganlike jumalate üha abstraktsemas vormis, on ühiskonna taastootmiseks vajalik fundamentaalne kultuuriinstitutsioon. Preestrite talletatud ja edastatud teave esivanemate kohta oli ideoloogiliseks aluseks ning kultusrituaalid olid kollektiivse ühtsuse psühhosomaatiline kommunikatiivne praktika.
Juba esmapilgul võib Zbruchi iidoli juures näha selle sarnasust maakera erinevates kohtades seisvate totemipostidega, mis jutustavad lugu vastavate hõimude ja rahvaste esivanematest. Zbruchi iidol loodi suhteliselt hilisel ajastul, mil totemism oli minevik, seetõttu on slaavlaste esivanemad sellel monumendil esindatud täiesti inimlikul ja äratuntaval kujul. Eelnevat arvesse võttes saame sõnastada järgmise tööhüpoteesi: Zbruch iidol on pühendatud slaavi perekonnale ja sisaldab tõenäoliselt teavet päritolu ja iidne ajalugu sedalaadi.
Igal inimrassil oli konkreetne esivanem. Objektiivsete DNA genealoogia andmete kohaselt elas kõigi tänapäevaste venelaste ja teiste haplorühma R1a slaavlaste ühine esivanem 3. aastatuhande alguses eKr. Teave ühise esivanema kohta sisaldub paljude Venemaal ja slaavi riikides elavate meeste Y-kromosoomi DNA-s. Sel juhul on loogiline eeldada, et kultuuris peaks säilima teatud teave esivanema kohta: varases indoeuroopa mütoloogias ja loomulikult vene rahvatraditsioonis.
Nagu varem näidatud, säilitasid Veda müüt Prajapatist ja Kreeka Prometheuse müüt Vene sündikaat käsitlevas uuringus mälestust R1a perekonna ühisest esivanemast, mis taastati Venemaa tasandikul pärast demograafilist kriisi ("pudelikael". ” nagu A. A. Klyosov on määratlenud) 3. aastatuhande alguses eKr Nimi Prajapati tähendab "järglaste isand". Nimel Prometheus on ka sindo-aaria etümoloogia, mis on sanskriti keeles hõlpsasti rekonstrueeritav: pramati– ‘kaitsja, patroon’; prama– ‘alus, alus’, samuti ‘tõeline teadmine’; pramatar– „mudel, ideaal, autoriteet” ja lõpuks pramata - 'vanavanaisa'.
Suure tõenäosusega näeme slaavi perekonda kui tervikut esindava Zbruchi iidoli põhjas esivanemat-esivanemat, slaavi perekonna üldist patrooni. Monumendi alumises astmes olevat kolmepoolset kujutist, alustades endast ja toetades kogu iidolit, see tähendab kogu perekonda, võib õigusega nimetada Prajapatiks ja Prometheuseks, see tähendab vanaisaks. Vanaisa kuvand vene folklooris on teise arutelu teema. Ja nüüd pöörame veel kord tähelepanu kogu monumendi fallilisele välimusele.
Zbruchi iidol on täielikult fallos, see tähendab, et iidol on Rod ja samal ajal Oud. Rodi ja Udi kujutiste identiteedi teadvustamine aitab paremini mõista Zbruchi iidoli sümboolikat. Esiteks sellest küljest, mida akadeemik Rybakov õrnalt ja mitte täiesti täpselt nimetas "ees". Tegelikult on monumendil esivanema nägu näha kolmest küljest ja ülevalt vaatab alla kasvanud Slaavi Perekond nelja näoga korraga igasse maailma suunda. Seetõttu tuleks esiküljeks nimetada külge, millel on kujutatud vanavanaisa eestpoolt ja kus on kõige ilmsem, mida ta kätega toetab. Pange tähele, et slaavi riikides võite leida palju iidseid ja hiljutisi esemeid, mis ühel või teisel viisil kujutavad vanaisa ja fallost. Võime julgelt väita, et kõigil neil juhtudel räägime suguvõsa ja esivanema kultusest.
Mõelge nüüd sõna "iidol" etümoloogiale. Märkigem, muide, selle sõna vormi täielikku kokkulangevust mitte ainult vene ja teistes slaavi keeltes, vaid ka saksa (idol) keeltes. Arvatakse aga, et see Vana kirikuslaavi sõna tuli meile kreeka keelest, kuigi kreeka sõna eidōlon (είδωλο), mis tähendab „kujutlust, kujutist”, on vene keelega palju vähem sarnane. Kui Vladimir Suur ristis Venemaa, olid kõigis Venemaa linnades ebajumalad, mis säilitasid esivanemate mälestust ja usku. Kas need iidse klannisüsteemi ideoloogilised tugisambad, mida on ammusest ajast kutsutud vene keeles "ebajumalateks" ja "ebajumalateks", on venelased määratlenud kreeka laenatud mõiste kaudu?
Kohustun seda kinnitama venekeelne sõna iidol, samuti seotud sõnad idee Ja ideaalne, on pärit iidsest Sindo-Aaria keelest, mida rääkisid meie esivanemad, kes asustasid Vene tasandikku alates 3. aastatuhande esimesest poolest eKr. – meil on täielik õigus seda keelt nimetada Vana vene keel. Varem, viidatud uurimuses, puudutasime juba sõna etümoloogiat idee, kui arvestada Troas asuva Ida mäe nime ja troojalaste legendaarsest genealoogiast pärit nümfi nime “Idee”. Väidetavalt kreekakeelsetel "Ida" ja "Idea" sõnadel osutus indoaaria etümoloogia. Sanskriti keeles ude tähendab tõusmist, tõusmist ja udaya– müütilise mäe nimi, mille tagant päike ja kuu tõusevad.
Seega läbi ude– ‘tõusma, tõusma’ – avastame väga ilmse seose vene iidoli ja vene oudi vahel, aga ka palju vähem ilmse ja esmapilgul isegi paradoksaalse seose sama oudi ja idee vahel! Fakt on see, et sindo-aaria päritolu sõnades ud, iidol ja idee tähendab sõna esimene (ja sõnas ud ainus) osa tõusu, tõusu. Samas on sõnadel idee ja iidol selgelt erinev väljund ehk neil kahel juhul tekib midagi erinevat. Eeldan, et sõna iidol pärineb sanskriti keelega sarnasest sindo-aaria ühendist ude+ul. Vana Sindo-Aaria juur ul fikseeritud sanskriti keeles ulka: ‘tule kuma’; 'tamp'; 'meteoor'. Sama iidne juur leidub sellistes vene sõnades nagu Altai, altyn, alatyr-stone ja altar, aga ka Heraklese ema - Alkmena - nimes. Kõigil neil juhtudel räägime iidse tulekolde Tulest, selle valgusest ja peegeldustest.
Niisiis ei kujuta kunagi punaseks maalitud iidol mitte ainult punase korgiga kroonitud esivanemate fallose ülestõstetud fallost, vaid ka esivanemate kolde tuld, mis tõuseb ülespoole. Sõna iidol tähendab sõna-sõnalt "tõusnud, tõusev tuld". Nii et Zbruchi iidoli neljal peas olev äärega müts ei sümboliseeri mitte ainult kollektiivse fallose peaosa, vaid ka ühise vanavanaisa leegitsevat kolle, mida tõstab ja kannab kogu pererahvas.
Sõna iidol lugedes saab selgemaks ka sõna ideaal. Sisuliselt on see sama asi. Vist sõna ideaalne tuli sõnast iidol: kuna “iidol” omandas kristluse ja seejärel valgustusajastuga negatiivse varjundi, säilitas “ideaal” inimeste peade kohale tõstetud tule üleva tähenduse ja kuvandi. Mõlemal juhul on olemus sama – erinevus on ainult meie suhtumises.
Niisiis, Zbruchi iidol on ideogramm, skulptuurne kujund sellest ideest, mis on Prometheuse müüdi aluseks. Pealegi rõhutan, et jutt ei ole abstraktsest tulest, vaid väga konkreetsest tulekoldest, mille viis tuhat aastat tagasi süütas mees, kes pani aluse meie perele. India aarialased säilitasid selle mehe mälestuse müüdis Prajapatist, kes lõi tule ja tõi esimese ohvri. Hellenid jutustasid ümber iidse müüdi titaanist nimega Prometheus (helleenid ei mäletanud enam, mida see Sindo-aaria nimi tähendab), kes varastas jumaliku tule ja andis selle inimkonnale – me teame nüüd täpselt, millisest liigist me räägime. Nagu näeme, ei kannatanud slaavlased teadvusetuse all: perekond ja selle eostanud vanavanaisa olid nende iidol.
Proovime edasi liikuda. Kui kolmepoolsel vanavanaisa kujutisel on esikülg, siis selle vastaskülg on tagakülg. Ja mida peaks kujutama inimese kujutise tagaküljel? Arvan, et seda poleks tohtinud kujutada – ja mitte ainult eetilistel põhjustel, vaid ka monumendi üldisest loogikast tulenevalt. Usun, et Zbruchi iidoli alumise astme peaaegu tühi külg oli algselt selline – sellel polnud kunagi inimpilti.
Ja siin pool oli midagi, mida näeme veel tänagi: väike ring, mille sees on kuus kiirt. Järelikult oli just see ring tühjas ruumis just selle märgitud osas monumendi sõnum. Sellise lakoonilise ja salapärase sümboli tähendus on tänapäeva inimestele, eriti teadlastele, täiesti arusaamatu, mis pole sugugi üllatav, arvestades nende suhtumist mütoloogiasse. Usun, et mitte kõik ei mõistnud seda sõnumit varem, kuid selle edastasid maagid – püha teadmise, milleks oli teadmine perekonna päritolu kohta, eestkostjad ja kandjad.
Ja kuna me räägime millestki sellisest oluline teave, on loogiline otsida neid Veedadest. Veda müütide järgi tekkis Prajapati kuldsest embrüost. Järgnevas Hindu mütoloogias näis see embrüo universumi kuldmunana, mis enne Brahma hävitamist universaalsesse vette kasteti. Ujuva kuldmuna kujutis peegeldab selgelt teavet Kreeka müütidest ujuva Asteria saare kohta (Skt. astara- “voodikate”), millel sündis helendav Apollo-Helios. Mõned hellenid nimetasid Heliose naist Prometheuse, ookeaniiidi Clymene emaks, keda teised nimetasid titaan Iapetuse naiseks (Skt. Jana-pati- "tsaar").
Mütoloogiline segadus, nagu näitab uurimus vene sündikaadist, peegeldab väga kauget, kuid tegelikku ajalugu. Oceanida Clymene (Skt. kalia+mena tähendab "esialgne naine" ja sindo-aaria tüvi vene sõnades "Oka" ja "Okeyan-sea" tähendab "põliselanik" - mõnest kohalikust perekonnast pärit naine, kellest sai aastal viimase kuninga-ülempreestri naine. iidne aaria perekond ja Prometheuse ema - vanavanaisa, kellega koos sai alguse Sindo-aaria taaselustamine Venemaa tasandikul.
"Kuldne embrüo", millest tekkis "järglaste isand", sai iidsete aaria kuningate tiitli aluseks: Hiranya-retas- "kuldse embrüo omamine" ja paari aastatuhande pärast sai sellest tiitlist kõikvõimsa jumala Kronose nimi. Ja sama "kuldne embrüo" on Sküütia püha toponüümi "Herra" ja ka Sküütide kuningliku perekonna eponüüm - Ἡρακλῆς, see tähendab Heraklich ( hirana+kulya+ic): "kuuldus kuldsesse perekonda."
Niisiis, Zbruchi iidoli ühes alumises osas olev kiirtega ring ei ole päikesemärk, vaid kuningliku embrüo, kuldmuna, sümbol, millest Sindo-Arya klann uuesti koorus. Nüüd pöörame tähelepanu selle sümboli asukohale vastavas jaotises. Särav ring asub kolmest küljest kujutatud vanavanaisa pea tasemel, kuid mitte täpselt seal, kus pea peaks olema, vaid paremal. Kuna see lõik eeldab vanavanaisa vaadet tagant, siis paremale - see pole mitte ainult meie, vaid ka tema jaoks. Ja nagu me teame, on parem pool meessoost. See tähendab, et kuldse embrüo märk on isase poolel ja on kuidagi seotud vanaisa kujutiste peaga.
Selle sümboolika mõistmiseks pöördugem arheoloogiliste andmete poole koos DNA genealoogia andmetega. Professor Klyosov avastas järgmise mustri: iidsetes matustes lebavad kõik haplogruppi R1a kuuluvad luud jalad sisse lükatud, näoga lõuna poole, pealegi on mehed paremal pool, pea läände, ja naised vasakul küljel. nende pead ida poole (Klyosov 2016: 131 ). Me ei tea veel, millega see seotud on, kuid täpselt nii lebavad sindo-aaria perekonna surnud inimesed maas.
Tuleme tagasi Zbruchi iidoli juurde – selle alumine tasand sümboliseerib allilma. Veelgi enam, nagu arheoloogid usuvad, kaevati iidol maasse, seetõttu võisid madalama astme kujutised osaliselt või isegi täielikult maa alla peita. Kuju kolmel küljel on kujutatud slaavlaste esivanemat ülestõmmatud jalgadega, mis püstises asendis näevad välja nagu põlvili. Jääb üle pöörata need kujutised lõuna poole – täpselt nii vaatavad nad meid joonisel fig. 3 – ja asetage need paremale küljele. Esivanema kujutised panevad oma pead läände.
Seega sümboliseerib kuldse embrüo märk slaavlaste esivanema kuninglikku päritolu, uue-vana klanni kuninglikku järjepidevust. Samas tundub, et märk viitab geograafilisele läände, kui esivanemate maale. Slaavi iidoli näidatud sümboolika on täielikult kooskõlas DNA genealoogia andmetega perekonna R1a lokaliseerimise kohta Euroopas 7.–4. aastatuhandel eKr, selle hilisema kadumise Lääne-Euroopas ja taaselustamise kohta Venemaa tasandikul.
Kuna lääs asus esivanema tagaosas, mida kujutati kuju kolmel alumisel osal, näib kogu vanavanaisa kujutis olevat suunatud itta. Külgpiltidel on Vana-Vanaisa põlved suunatud itta. Ja pildi esikülg, idapoolne, nagu me nüüd mõistame, on kogu iidoli fallilise välimuse mõttes kõige paljastavam. See kompositsioon peegeldab täpselt varase vektorit ajalooline evolutsioon Sindo-Aaria perekond tervikuna: päästmine ja ümberasumine Venemaa tasandiku tohututesse avarustesse koos järgneva laienemisega Uuralitesse ja Araali mere piirkonda, Kesk-Aasiasse, Lõuna-Siberisse.
Idaküljel, vanavanaisa kohal, on naise kujutis, mille läheduses on veel väike figuur. On üldtunnustatud, et see on ema ja laps. Kuid tavaliselt kujutatakse last ema jalgadel või kätel. Siin näeme pilti pea tasemel ja suuruses. Veelgi enam, väike figuur on skulptuuri keskmise astme nelja naise kujutise väiksem koopia ja asub vasakul, see tähendab naise poolel. Ma eeldan, et see on pilt kaugest esiemast.
Pole kahtlust, et iidoli keskmisel astmel olevad naisepildid, mis vaatavad maailma igasse suunda, sümboliseerivad Sindo-Aaria perekonna eluandvat kodumaad, mis on viljastatud esivanemate seemnega. Siis võib ida poole vaatav väike kuju naise pea lähedal sümboliseerida kauget esivanemate kodu. Ja jällegi on see pilt üsna kooskõlas DNA genealoogia andmetega, mille kohaselt tekkis perekond R1a umbes 20 tuhat aastat tagasi Lõuna-Siberis.
Olles Zbruchi iidoli suunanud mööda lääne-ida telge, saame ülemiste meespiltide paigutuse järgmiselt: rõngaga mees vaatab lõunasse; sarvega mees vaatab itta; mees mõõga ja hobusega vaatab põhja poole; atribuutideta mees vaatab läände. Vaatame esitatud sümboolikat.
Sõrmus on päikese sümbol. Varases indoeuroopa mütoloogias esineb päike jumaliku substantsina. Kuldse embrüona ilmunud Prajapati toetas veedade järgi maad ja taevast ning tugevdas päikest. Sõrmus, mis oma kuju ja säraga tähistab päikest, toimib preester-kuninga väe maagilise atribuudina. Nagu näitab uurimus vene sündikaatidest, Sindo-aaria hõimude pühadest ja poliitilistest keskustest hiljemalt 3. aastatuhande keskel eKr. asub looduslikes saarte tsitadellides Dnepri-Bugi suudmes ja Tamani poolsaare põhjaosas. Nende iidsete pühapaikade mälestust säilitasid iidsed India (Varuna palee) ja Kreeka (Nemeani salu ja Hesperiidide aed) müüdid. Mälestused nendest imelistest paikadest vene folklooris on teise arutelu teema. Nii Dnepri-Bug kui ka Bospora Kimmerid asusid mere lähedal, piki muistse Venemaa piiri lõunaserva.
Ida poole vaatava abikaasa käes oleva sarve sümboolika selgitamiseks tuleks arvesse võtta venekeelse sõna “sarv” etümoloogiat. See etümoloogia on sindo-aaria keel, mida tõendab sanskriti sõna roha– ‘tõus, tõusmine’. Seega jätkab sarv ida poole vaatava aaria abikaasa käes samaaegselt fallose teemat ja sümboliseerib aaria ekspansionismi, mis kandis sindo-aaria hõimud kaugele itta. Nagu näitas uurimus Vene sündikusest, kajastus suure tõusmise teema ida säravatesse kõrgustesse ja katastroofilisest võõrandumisest emamaast Vene eeposes, eriti hiiglasliku Svjatogori vastuolulises kuvandis.
Põhjapoolse abikaasa vöö all kujutatud mõõk ja hobune on selgelt borea sümbol. Boreas on Kreeka tõlgenduses tugevaim põhjatuul. Nagu näitas Vene sündikaat käsitlev uurimus, on sellel eponüümil Sindo-Aaria etümoloogia ja see oli muu hulgas kuningliku aaria perekonna enesenimi. Ägedad borealased lendavatel vankritel langesid põhjast iidsetele rannikuäärsetele kimmerlastele, lõuna- ja idatsivilisatsioonidele. Borea päritolu oli ka Heraklich-Gorynych klann, kes rajas idast naastes Vana Sküütia. Rahvaste suure rände ajastu algusega näisid Kreeka arhailisuse borealased naasvat Euroopasse. Sarmaatlastel, gootidel, hunnidel, slaavlastel ja normannidel on palju ühist – palju rohkem, kui tavaliselt arvatakse.
Ausamba lääneküljel asuv atribuutideta mehekujutis sulgeb suurejoonelise ringi, mida on ajas ja ruumis kirjeldanud Sindo-Aaria suguvõsa ajalugu, kelle järeltulijad pöördusid tagasi maale, kus kunagi elasid nende legendaarse vanavanaisa esivanemad. Pöörame veel kord tähelepanu ülemiste meespiltide käte asendile: parem diagonaal on üleval, vasak diagonaal on all. Vasaku käe suunas liikudes laskume maa peale ja veelgi sügavamale, vanavanaisa ja perekonna embrüo juurde. Parema käe suunda järgides täidame esivanemate ajaloo ringi.
Iidolit põimivad käed näevad välja nagu viinapuu, mille kõõlused ausamba otsa ronivad. Sellega seoses peaksime meenutama Sküütia kolmanda kuningliku perekonna - "Paralata" - enesemääramist. Nagu näitas uurimus vene syndica, Sindo-aaria sõna kohta para-lata ei tähenda midagi muud kui "põgenemist", see tähendab, et see on metafooriline määratlus noorest hõimust, mis pürgib edasi ja üles. Zbruchi iidoli peal näeme traditsioonilise Sindo-Aaria metafoori visuaalset väljendust. Sellest tuleneb muu hulgas, et vana slaavi iidoli lääneküljel kujutatud abikaasa on muistses perekonnas noorim. Seetõttu on ta ilma atribuutideta: ta peab neid veel omandama.
Nüüd pöördume tagasi V. Jurkovetsi huvitava hüpoteesi juurde slaavi pühade kohta, mille algusega süütasid maagid vaheldumisi kaheksa altarituld Zbrutši iidoli ümber. Hüpotees tundub mulle õige, kuid ma näen selle õigsuse kinnitust Zbruchi skulptuuril, mitte seal, kus V. Yurkovets osutab. Enne seda tegime ringi vastupäeva, nüüd liigume “soolakalt”.
Yarilo on kevadise viljakuse püha - iidolil kehastab seda itta vaatav sarvega mees. Nii avaldub tõusu, tõusmise teema monumendi sümboolikas korraga mitmes olulises aspektis: esivanemate fallose tõus, aaria perekonna elavnemine ja laienemine, kevadpäikese tõus. Suvise pööripäeva püha Ivan Kupalat kujutab iidolil lõuna poole vaatav sõrmuse mees. Slaavi rituaalide kirjeldustest on teada, et Ivan Kupalal oli kombeks tulering vardale tõsta, see põlema panna ja mäest alla lasta ning veepinnal pärgasid punuda ja hõljutada. Märgitud päikesesümboleid võib näha ka Zbruchi iidolil - abikaasa käes "sõrmusega". Sügispühad – Vene eestpalve Püha Jumalaema oktoobris ja pooleldi unustatud novembris Vanaisa. Iidolil vastavad need lääneküljele, mille koopas on kujutatud kuldse embrüo märki. Tuletan meelde, et helendav Apollo-Helios sündis hõljuval Asteria saarel, mille Sindo-aaria nimi tähendab "loori". Tuletan teile meelde ka vene muinasjuttude ja Venemaa ajaloo peamist õppetundi: "aitäh vanaisale võidu eest!" Talvise pööripäeva püha on enamiku slaavi rahvaste seas tuntud Kolyada nime all. Selgub, et iidolil kehastab teda ratsanik ja relvastatud mees. Tuleb märkida, et slaavlaste paganlike rituaalide kirjeldustest on raske aru saada, kes või mis on Kolyada. Tee vastuseni võib kummalisel kombel leida evangeeliumi loost maagidest, kes said tähelt teada uue kuninga sünnist ja läksid teda kummardama.
Lubage mul sõnastada tööhüpoteesi. Venekeelses nimes Kolyada ühendati ja liideti aja jooksul kaks sarnastest, kuid erinevatest Sindo-aaria juurtest välja kasvanud mõistet. Samal ajal on sõna tulemus üsna selge: vene keeles, nagu ka sanskriti keeles, tähendab -da "andmist, tarnimist". Esimene juur, millest kasvas välja nimi Kolyada, on "kolo", mille sindo-aaria etümoloogia nõuab erilist tähelepanu, samas kui päikeseline ja saatuslik kohtusümboolika on hästi tuntud: saatuseratas, sõrmus. See sümboolika vastab täielikult talvise pööripäeva hetkele ja paljastab jõulude ennustamise tähenduse. Teine juur on palju vähem ilmne, kuid just see võimaldab meil mõista iidse vene püha ajaloolist tausta ja segaseid paganlikke rituaale. Seda Sindo-aaria juurt saab rekonstrueerida sanskriti sõnade kula ja kaulya abil, mis tähendab "üllas perekond". Räägime välimusest ja tõusust 3. aastatuhande lõpus eKr. uus borealaste kuninglik perekond, kelle kaitsejumal on varases indoeuroopa mütoloogias tuntud Rudra, Mithrase, Indra, Uraani ja loomulikult Peruni nimede all. Seda süžeed käsitletakse üksikasjalikult Vene sündikaat käsitlevas uurimuses.
Nagu näete, vastab Zbruchi iidoli sümboolika traditsioonilisele slaavi pühad ja aitab nende tähendust täielikumalt paljastada. Ja siin on ka huvitav: vaidlus "soolamise" üle, st selle üle, millises suunas peaks toimuma usuline rongkäik ümber templi, tekkis Vene õigeusu kirikus Ivan Julma juhtimisel, kui mitte varem. IN erinev aeg valitsesid erinevad arvamused. Vastased esitasid alternatiivseid argumente, kuid mõlemad apelleerisid antiikaja ja tavadele. Nüüd näeme, et mõlemal poolel oli selleks õigus. Sest rahvuslik traditsioon ja iidsete slaavi ebajumalate püha sümboolika eeldavad ringikujulist jalutuskäiku ümber pühamu mõlemas suunas.
Zbruchi iidoli sümboolika avalikustamine tuleks lõpetada sellega, et mõista selle jumaluse nime, mida see esindab - Rod-Svjatovit. Oleme veendunud, et iidol on tõeline genealoogiliste teadmiste ait kõigile slaavi ja mitte ainult slaavi rahvastele. Mõelgem nüüd sellele, miks on jumaliku perekonna kõrval epiteet või keskmine nimi: "Svjatovit". Mida see tähendab?
Jumaluse "Svjatovit" ("Svjatovid", "Sventovit") nime esimene osa tähendab suure tõenäosusega "valgust" - see arvamus valitseb kirjanduses ja see tundub mulle õige. Kuid sõna teine osa pole enam üldse selge. Selgub, et iidse slaavi jumaluse nimel pole selget slaavi etümoloogiat - kas pole imelik? Ja asi on just slaavi jumaluse iidsuses – ka tema Vana Testamendi nimes on sindo-aaria etümoloogia.
Nime "Svjatovit" esimene osa, nagu venekeelsed sõnad "kerge" ja "püha", ulatub tagasi nende juurteni, millest sanskriti sõnad pärinevad. svar- "päikesevalgus" ja savitar- "Päike". Savitar on Rig Vedast tuntud päikesejumala õige nimi. Märkigem veel, et Rig Vedas nimetatakse ühte jumalikku olendit Savitar ja Prajapati (Maailma rahvaste müüdid: II, 329). Mis tundub üsna loogiline, võttes arvesse järgmisi Prajapati omadusi: ta tugevdas päikest ja tema käed tugevdasid kardinaalseid suundi. Seega näeme, et indoeuroopa mütoloogias võrreldi jumalustatud esivanemat ammu Päikesega ning paljunevad ja lahknevad külgedele ja riikidele paistab päikesevalguse kandjana.
Pangem ka tähele, et vene keeles ei tähenda "valgus" mitte ainult tähtede ja tule kiirgust, mis võimaldab inimestel näha, vaid ka nähtavat, sisseelatud maailma. Nii nagu päike valgustab maailma oma valgusega, täidab maailma tulles inimsugu (paganlikus arusaamises just spetsiifiline rass) selle iseendaga ja muudab selle inimlikuks. Kui Rod paljuneb ja settib, lükkavad Vardast lähtuvad rahvad "maailma serva" üha kaugemale, uurides üha uusi ja uusi ruume - muutes need ruumid "maailma osadeks".
Nime "Svjatovit" päritolu saab mõista sanskriti sõna abil vitata- "laiali, lai, kaetud." Seega on kõigisse maailma suundadesse vaatav neljanäoline iidol Varras, mis kattis ja väetas maid lõunas, idas, põhjas ja läänes. See on aga alles esimene semantiline horisont. Jumaluse Svjatovit nime täieliku tähenduse sügavuse mõistmiseks peaksite pöörama tähelepanu veel kahele sanskriti sõnale. Me räägime kahest homonüümist: vitti– ‘mälu’ ja vitti– ‘millegi vastuvõtmine’. Nüüd saab slaavi iidoli tähendus täiesti selgeks. Rod-Svjatoviti iidol on samal ajal monument, esivanemate mälestuste ait ja märk helendava Rodi jõust tuntud ja nähtava maailma üle.
Nagu analüüs näitab, edastavad Svjatovitite perekonna slaavi iidolid Zbruchil ja Rügenil teavet Sindo-Aaria perekonna suure ajaloo kohta, mis hõlmab aega alates 3. aastatuhandest eKr. 1. aastatuhandesse pKr ning ruum Karpaatidest ja Balti riikidest Kesk-Aasia ja Siberini. Nagu näeme, tunnistasid slaavlased varakeskajal end Euraasia ühe iidsema perekonna järglasteks ja pärijateks. Rod-Svjatoviti iidolid toimisid tegelikult vastava geopoliitilise programmi, slaavi hegemoonia manifestina, mis oli selle aja jaoks väga asjakohane - sarmaatlaste, gootide, hunnide, slaavlaste suure rände ajastu.
Paganlus on iidsete aegade kaja. See oli laialt levinud. Slaavlased polnud erand. Slaavi ebajumalad isikustasid jumalaid. Neid peeti kodu kaitsjateks ja valvuriteks. Ja inimesed said erilistel söögikordadel võrdseks jumalatega.
Iidolite tüübid
Slaavlased valmistasid puidust jumalakujusid. Nad olid kindlad, et puu saab jumala väe. Ja tänu sellele saate oma kodule usaldusväärse kaitse kurjade vaimude eest.
Slaavi iidolid võivad olla suured või väikesed. Nagu öeldud, valmistati need enamasti puidust. Kuid kasutati ka muid materjale. Graniit, metall ja vask olid populaarsed. Aadlislaavlased valmistasid kullast ja hõbedast ebajumalaid.
Välimus
Fotol näeme, millised nägid välja slaavi jumalate ebajumalad. Mõned neist olid tehtud mitme pea või mitme näoga. Enamik neist nägid normaalsed välja, meenutades inimnäoga figuuri.
Jumalate riided olid puidust nikerdatud. Teine osa koosnes kangamaterjalidest ja vääriskividest. Relvad olid kohustuslik atribuut. Ebajumalate figuurid olid vertikaalselt ja seisvas asendis.
Kus olid
Slaavi iidolitel (üks neist on pildil allpool) olid oma territooriumid. Erinevalt kreeka jumalatest, kellel olid templid, oli slaavlaste jaoks kõik lihtsam. Ebajumalad olid kõrgetel küngastel. Seal olid pühakojad, mida kutsuti templiteks. Kapi on tõlkes iidol.
Templil oli omamoodi tara. Pühakoda ümbritses muldvall. Selle tipus põlesid pühad lõkked. Esimene võll oli peidetud teise taha. Viimane oli pühakoja piiriks. Nende vahelist territooriumi nimetati riigikassaks. See on koht, kus jumalate kummardajad sõid. Nad sõid ohvritoitu, muutudes jumalateks. Slaavlased uskusid rituaalsetesse pidustustesse, mis aitasid neil saada jumalatega võrdseks.
Kõige ilusam iidol
Rääkides iidsetest slaavi ebajumalatest, tasub mainida Peruni. Ta oli kõige austatud jumal. Ja vahetult enne Venemaa ristimist, aastal 980, oli tema iidol pealinnas. Luksuslik täispikk puidust nikerdatud figuur. Peruni pea oli hõbedane. Ja nad ei säästnud kulda vuntside jaoks. See iidol oli teiste seas kõige luksuslikum.
Mis nendega juhtus?
Preestrite asendamatu atribuut on slaavi ebajumalad. Mõnda neist hoitakse muuseumides tänaseni. Ülejäänud hävitati.
Kui Venemaa ristiti, hakkasid nad ebajumalatest vabanema. Paganlust tunnistatakse kuratlikuks religiooniks. Ja selle atribuutidel pole kohta kristlaste kõrval.
Sama ülalkirjeldatud Perun kukutati pühalikult oma templist välja. Tema endisest ilust pole midagi järel. Jumal seoti hobuse saba külge ja peksti pulkadega. Hobune tõmbas Peruni mäe otsast välja. Pekstud, kaotanud oma ilu jäänused, visati Dneprisse üks ilusamaid slaavi ebajumalaid.
Novgorodi Perunile visati nöör ümber kaela. Ta lohistati slaavi armee vahele, seejärel lõigati tükkideks ja põletati.
Leitud iidolid
Õnnelike slaavi iidolite hulgas on Svjatovit. Ta leiti suhteliselt tervena. Jumal avastati Zbruchi jõest, mille eest ta sai nime "Zbruchi iidol". See sündmus leidis aset 19. sajandi keskel. Aastal 1848 see iidol Gusyatini linna lähedal avastati. Varem oli linna kohal slaavi asundus. Ja tohutu pühamu ja selle leidude järgi otsustades toodi iidoli ees inimohvreid.
Leid oli kõrge sammas. Selle pikkus oli umbes kolm meetrit. Sammas ise oli tetraeedriline. Mõlemal küljel oli palju pilte. Kolm horisontaalset astet esindasid universumit. Iidolil on kujutatud taevast, maad ja allilma. Samba mõlemale küljele oli nikerdatud neli jumalikku kuju. Üks neist on viljakuse jumalanna. Paremas käes hoidis ta küllusesarvest. Jumalannast paremal on Perun. Vähemalt tema välimuse järgi otsustades. Ratas sõdalane, mõõk vööl. Viljakusjumalannast vasakul on veel üks jumalus. Naine, sõrmus käes. Samba tagaküljele oli nikerdatud mehekuju. Nii kujutasid slaavlased taevast ja panteoni peamisi jumalaid.
Keskmine tasand on pühendatud inimestele. Meeste ja naiste ümmargune tants, kes hoiavad tihedalt käest kinni. See on maa ja selle elanike kehastus.
Alumisel astmel on kujutatud kolm meesfiguuri. Nad kõik on vuntsidega ja tugevad. Maa-alused jumalad, kelle õlgadel asub maa. Nad hoiavad seda, takistades selle kaldumist või kukkumist.
See slaavi jumalate iidol (puust) leiti rohkem kui sada aastat tagasi.
Huvitavad faktid slaavi religiooni ja ebajumalate kohta
Slaavlased ei olnud paganad. Nii nimetati neid, kes loobusid oma usust ja võõrkeele kõnelejad. Meie esivanemaid peeti nende endi uskumuste kandjateks. Nad olid vedalikud. Sõna "teadma" tähendab "teadma, mõistma".
Slaavlaste kõige austatud jumal on Perun. Teda esitleti kui vana meest, väga tugevat ja tugevat. Perun sõitis oma vankriga üle taeva. Ta oli taeva valitseja, äike. Peruni peamised relvad on nooled, välk ja kirved.
Vanajumal armastas ohvreid. Ta oli reeglina rahul tapetud pullide ja kukkedega. Kuid erijuhtudel nõudis ta rohkem. Oma vaenlaste üle võidu kerjamiseks toodi Perunile inimohvreid. Väga noored tüdrukud ja noored mehed. Nad olid puhtad ja just sellist ohvrit verine jumal vajas.
Peruni naine oli Mokosh. Ainuke naisjumalanna slaavlaste seas. Ta oli abikaasast vähem verejanuline, ta oli rahul mee ja eluga kui ohvritega.
Mokosh nõudis naistelt austust. Reede oli pühendatud talle, kui igasugune äri oli keelatud. Reedel hoidusid naised oma hädadest. Põhikirja rikkujat ootas karistus. Vihane jumalanna võis teda öösiti keerutama sundida. Või peksid seda lihtsalt spindliga.
Järeldus
Slaavlased kohtlesid oma jumalusi aupaklikult. Seda tõestavad tänapäevani säilinud iidolid.
Arvatakse, et slaavi paganlus ei toonud kurja. See oli hea, nagu kreeka või india keel. Kuid selle hüpoteesi vaidlustamiseks piisab, kui lugeda vereohvrite kohta.
Slaavi iidoleid on tänapäevani säilinud liiga vähe. Ülejäänud hävitati. Kas see on hea või halb, pole meie otsustada. Meie ülesandeks oli tutvustada lugejale iidsete slaavlaste ebajumalaid.