Seitse elulise energia keskust, tšakrate teadus. Seitse elulise energia keskust

Seitse elulise energia keskust.

Tšakrate teadus

"Inimene on vikerkaar, kõik selle seitse värvi. See on tema ilu, see on tema probleem. meloodia.

Inimene on sild looma ja jumaliku vahel. Loomad on lõpmatult õnnelikud, mured ja neuroosid on neile võõrad. Jumal on lõpmatult õnnelik ja teadlik. Inimene on lihtsalt nende vahel. Lävepakul püsides kõhkleb ta alati – kas olla või mitte olla?

Inimene on redel. Esimene samm on seks, seitsmes on sahasrara, samadhi. Esimene samm ühendab teid samsara, maailmaga ja seitsmes - nirvaanaga, sealpoolsusega.

Esimese asjana tuleb inimese kohta aru saada, et inimene seda veel ei ole. Ta on lihtsalt võimalus, potentsiaal. Inimene võib olla, inimene on lubadus On koer, on kivi, on päike: mees Võib olla".

1. Inimene on vikerkaar

Inimene on vikerkaar, kõik selle seitse värvi. See on tema ilu, see on tema probleem. Inimene on mitmetahuline, mitmemõõtmeline. See pole lihtne, see on lõputult keeruline. Ja sellest keerukusest sünnib harmoonia, mida me nimetame Jumalaks, jumalikuks meloodiaks.

Nii et esimene asi, mida inimese kohta mõista, on see pole veel inimest. Ta on lihtsalt võimalus, potentsiaal. Inimene võib olla, inimene on lubadus On koer, on kivi, on päike, mees - Võib olla. Siit ka ärevus ja hirm: kuidas mitte lasta käest oma võimalust – kindlust pole. Võite õitseda või mitte. Siit ka sisemine värisemine, värisemine, ärevus: "Kust sa tead, kas ma saan hakkama?"

Inimene on sild looma ja jumaliku vahel. Loomad on lõpmatult õnnelikud – loomulikult mitte aru saada nende õnn, aga nad on lõpmatult õnnelikud, mured ja neuroosid on neile võõrad. Jumal on lõpmatult õnnelik ja teadlik. Inimene on lihtsalt nende vahel. Lävepakul püsides kõhkleb ta alati – kas olla või mitte olla?

Ma ütlen, et inimene on vikerkaar, sest vikerkaar annab teile inimese mõistmiseks täieliku spektri madalaimast kõrgeimani. Vikerkaarel on seitse värvi, inimesel on seitse olemuse keskust. Seitsmel on iidsetest aegadest saadik allegooriline tähendus. Indias kujunes see allegooria välja seitse tšakrat. Madalaim neist - muladhara, kõrgem - sahasrara, ja nende vahel viis sammu - veel viis tšakrat. Ja inimene peab läbima kõik need seitse sammu – seitse sammu jumalikuni.

Tavaliselt jääme päris põhja kinni. kolm esimest - muladhara, svadhisthana Ja manipura- loomatšakrad. Kui sa elad ainult nendel kolmel tšakral, siis sa pole midagi muud kui loom – ja siis on see kuritegu. Asi pole selles, et sa tõesti rikud seadust – sinu solvumine on see, et sa ei suuda oma saatust mõista, jätad oma võimaluse kasutamata. Kui seeme ei idane ega muutu õieks, paneb see toime kuriteo – mitte kellegi, vaid iseenda vastu. Ja suurim patt on patt iseenda ees. Tegelikult patustame teiste vastu alles siis, kui oleme selle esimese, suurema patu enda vastu juba toime pannud.

Esimesed kolm tšakrat on seotud toidu, raha, võimu, domineerimise, seksiga. Toit on kolme alumise tšakra madalaim funktsioon, seks on kõrgeim. Seda tuleb mõista. Toit on kõige madalam – toidust kinnisideeline mees kuulub loomade madalaimasse järgu. Ta tahab lihtsalt ellu jääda. Tal pole eesmärki, ta elab ellujäämise nimel. Kui te küsite temalt "miks?" - Tal pole vastust.

"Ma tahaksin rohkem maad," ütles Mulla Nasreddin mulle kord.

- Milleks? Ma küsisin temalt. - Sul on sellest juba küllalt.

"Ma tahaks rohkem lehmi," vastas ta.

- Ja mida sa nendega teeksid? Ma küsisin.

- Ma müüksin ja päästsin raha välja.

- Noh? Ja mille peale sa selle kulutaksid?

- Osta rohkem maad.

- Milleks?

- Et saada rohkem lehmi.

Mõned inimesed jäävad sellele madalamale tasemele. Ettevaatust sellega – sest elu võib sulle midagi enamat anda. Elu ei ole lihtsalt ellujäämine, vaid ellujäämine millegi olulise nimel. Ellujäämine on vajalik, kuid see ei ole iseenesest eesmärk, see on ainult vahend.

Teine tüüp, pisut pikem kui toiduhullud, on maniakaalselt võimujanune – poliitik. Ta püüab inimeste üle domineerida. Milleks? Sügaval sisimas tunneb ta end väga vigasena. Ja ta tahab maailmale tõestada: "Ma mõtlen midagi; ma võin valitseda, ma võin teiega korda teha." See mees pole asju korda seadnud ise ja vallutas kogu maailma, püüdes korda taastada saksa keel. Ta on kinnisideeks iseendast. Pole tähtis, millise suuna ta valib: kui ta valib raha, kogub ta pidevalt raha – ja need muutuvad tema jaoks võimu sümboliks. Kui ta valib poliitika, ei peatu ta enne, kui jõuab lõpuni – ja see kõik on kasutu.

Tõeline inimene püüab juhtida iseennast, mitte teisi. Ta tahab ennast tunda. Ja ta ei püüa täita mõnda oma sisemist lünka teisi allutades. Tõeline inimene armastab vabadust – nii enda kui kellegi teise oma.

Kolmandal kohal on seks. Ja ma ütlen, et seks on parem kui toit ja poliitika, see on kvalitatiivselt kõrgem, seal on vastastikkus. Sa lihtsalt tarbid toitu ilma seda kellegagi jagamata. Kui domineerite, hävitate; siin pole loomist. Seks on madalama taseme võimalustest kõrgeim: jagate üksteisega energiat; sa oled loov, loov. Kui rääkida loomade olemasolust, siis seks on kõrgeim väärtus. Ja inimesed jäävad siia kinni, jäädes selle triaadi juurde.

neljas tšakra - anahata. Esimesed kolm tšakrat on loomad, kolm ülemist on jumalikud ja nende vahel on neljas, anahata- südametšakra, südamelootos, armastustšakra. Ja see on sild. Armastus on sild looma ja jumaliku vahel. Püüdke seda mõista nii sügavalt kui võimalik ja see on Kabiri sõnumi* – armastuse sõnumi – kogu mõte. Südamest allpool jääb inimene loomaks; südamest kõrgemal algab temas Jumalik. Ainult südames inimlik. Seetõttu on inimene, kes on võimeline tundma tundeid, armastama, palvetama, pisaraid, naeru, vastastikkust, kaastunnet, tõeline inimene. Temas on alanud inimkonna koit, esimesed päikesekiired läbistavad teda.

* Kabir (umbes 1440-1518) - India müstik, luuletaja, kes jutlustas sufismi ja hinduismi sünteesi, mis põhineb isiklikul pühendumisel ja armastusel ( bhakti) ühele Jumalale, kelle ees on kõik võrdsed ja tema jaoks pole kaste ega religioone. - Märge. tõlge

Järgnevad viies, kuues ja seitsmes tšakra - vishuddha, ajna Ja sahasrara. Alates viiendast tšakrast muutub armastus üha mõtisklevamaks, palvelikumaks. Alates kuuendast tšakrast kaotab armastus isiklike suhete iseloomu. See pole isegi palve; sellest on saanud olemise seisund. Asi pole selles, et sa kedagi armastad, ei. Ilmselt sa ise Seal on Armastus. Siin pole küsimust, armastada või mitte armastada – kogu teie energia muudetakse armastuseks. Sa ei saa midagi parata. Nüüd on armastusest saanud loomulik vool; sind armastada on nagu hingamine. See on tingimusteta seisund. Ja seitsmendast tšakrast, sahasrara, tuleb samadhi: tabasid Kodu.

Abstraktne

1. Inimene on vikerkaar

2. Kundalini – elujõu äratamine

3. Peenkehade arenguetapid

4. Eeldused kolme esimese keha harmooniaks

5. Õhukeste kehade teadusliku uurimise võimalused ja piirid

6. Unistuste seitsmest sordist ja reaalsuse seitsmest tasandist

7. Tšakrate loomulikud omadused ja võimalused

8. Uni ja ärkvelolek tšakrates

10. Elu ja surma kogemus peenkehades

11. Peenkehade aktiveerimine ja teadvustamine

12. Patanjali joogasüsteem ja tema arusaam seitsmest kehast

13. Nälja ja toidu mõju peentele kehadele

14. Praana nähtus peenkehades

15. Tantra ja tšakrate maailm

Seitse elulise energia keskust.

Tšakrate teadus

"Inimene on vikerkaar, kõik selle seitse värvi. See on tema ilu, see on tema probleem. meloodia.

Inimene on redel. Esimene samm on seks, seitsmes samm on sahasrara, samadhi. Esimene samm ühendab teid samsaraga, maailmaga ja seitsmes - nirvaanaga, teispoolsusega.

Esimese asjana tuleb inimese kohta aru saada, et inimene seda veel ei ole. Ta on lihtsalt võimalus, potentsiaal. Inimene võib olla, inimene on lubadus Koer on seal, kivi on seal, päike on seal: mees võib olla."

1. Inimene on vikerkaar

Nii et esimene asi, mida inimese kohta mõista, on see, et inimest pole veel olemas. Ta on lihtsalt võimalus, potentsiaal. Inimene võib olla, inimene on lubadus On koer, on kivi, on päike, võib-olla mees. Siit ka ärevus ja hirm: kuidas mitte lasta käest oma võimalust – kindlust pole. Võite õitseda või mitte. Siit ka sisemine värisemine, värisemine, ärevus: "Kust sa tead, kas ma saan hakkama?"

Inimene on sild looma ja jumaliku vahel. Loomad on lõpmatult õnnelikud – loomulikult ei teadvusta nad oma õnne, kuid on lõpmata õnnelikud, mured ja neuroosid on neile võõrad. Jumal on lõpmatult õnnelik ja teadlik. Inimene on lihtsalt nende vahel. Lävepakul püsides kõhkleb ta alati – kas olla või mitte olla?

Ma ütlen, et inimene on vikerkaar, sest vikerkaar annab teile inimese mõistmiseks täieliku spektri madalaimast kõrgeimani. Vikerkaarel on seitse värvi, inimesel on seitse olemuse keskust. Seitsmel on iidsetest aegadest saadik allegooriline tähendus. Indias võttis see allegooria seitsme tšakra kuju. Madalaim neist on muladhara, kõrgeim sahasrara ja nende vahel on viis astet – veel viis tšakrat. Ja inimene peab läbima kõik need seitse sammu – seitse sammu jumalikuni.

Tavaliselt jääme päris põhja kinni. Esimesed kolm – muladhara, svadhisthana ja manipura – on tšakra loomad. Kui sa elad ainult nendel kolmel tšakral, siis sa pole midagi muud kui loom – ja siis on see kuritegu. Asi pole selles, et sa tõesti rikud seadust – sinu solvumine on see, et sa ei suuda oma saatust mõista, jätad oma võimaluse kasutamata. Kui seeme ei idane ega muutu õieks, paneb see toime kuriteo – mitte kellegi, vaid iseenda vastu. Ja suurim patt on patt iseenda ees. Tegelikult patustame teiste vastu alles siis, kui oleme selle esimese, suurema patu enda vastu juba toime pannud.

Ma tahaksin rohkem maad, ütles mulle kunagi Mulla Nasreddin.

Milleks? Ma küsisin temalt. - Sul on sellest juba küllalt.

Ma tahaksin rohkem lehmi, vastas ta.

Ja mida sa nendega teeksid? Ma küsisin.

Ma müüks selle maha ja teeniks raha.

Noh? Ja mille peale sa selle kulutaksid?

Osta maad juurde.

Milleks?

Et saada rohkem lehmi.

Teine tüüp, pisut pikem kui toiduhullud, on maniakaalselt võimujanune – poliitik. Ta püüab inimeste üle domineerida. Milleks? Sügaval sisimas tunneb ta end väga vigasena. Ja ta tahab maailmale tõestada: "Ma mõtlen midagi; ma võin valitseda, ma võin teiega korda teha." See mees ei seadnud endas asju korda ja võttis enda alla kogu maailma, püüdes selles asju korda teha. Ta on kinnisideeks iseendast. Pole tähtis, millise suuna ta valib: kui ta valib raha, kogub ta pidevalt raha – ja need muutuvad tema jaoks võimu sümboliks. Kui ta valib poliitika, ei peatu ta enne, kui jõuab lõpuni – ja see kõik on kasutu.

Neljas tšakra on anahata. Esimesed kolm tšakrat on loomad, kolm ülemist on jumalikud ja nende vahel on neljas, anahata - südametšakra, südame lootos, armastuse tšakra. Ja see on sild. Armastus on sild looma ja jumaliku vahel. Püüdke seda mõista nii sügavalt kui võimalik ja see on Kabiri sõnumi* – armastuse sõnumi – kogu mõte. Südamest allpool jääb inimene loomaks; südamest kõrgemal algab temas Jumalik. Ainult oma südames on ta inimene. Seetõttu on inimene, kes on võimeline tundma tundeid, armastama, palvetama, pisaraid, naeru, vastastikkust, kaastunnet, tõeline inimene. Temas on alanud inimkonna koit, esimesed päikesekiired läbistavad teda.

* Kabir (umbes 1440-1518) - India müstik, luuletaja, kes jutlustas sufismi ja hinduismi sünteesi, mis põhineb isiklikul pühendumisel ja ...

Praegune lehekülg: 1 (raamatul on kokku 18 lehekülge)

Osho
Seitse elulise energia keskust.
Tšakrate teadus

"Inimene on vikerkaar, kõik selle seitse värvi. See on tema ilu, see on tema probleem. Inimene on mitmetahuline, mitmemõõtmeline. Ta ei ole lihtne – ta on lõpmata keeruline. Ja sellest keerukusest sünnib see harmoonia, mida me nimetame Jumalaks - " jumalik meloodia.

Inimene on sild looma ja jumaliku vahel. Loomad on lõpmatult õnnelikud, mured ja neuroosid on neile võõrad. Jumal on lõpmatult õnnelik ja teadlik. Inimene on lihtsalt nende vahel. Eelõhtul viibides kõhkleb ta alati – kas olla või mitte olla?

Inimene on redel. Esimene samm on seks, seitsmes on sahasrara, samadhi. Esimene samm ühendab teid samsara, maailmaga ja seitsmes - nirvaanaga, sealpoolsusega.

1. Inimene on vikerkaar

Nii et esimene asi, mida inimese kohta mõista, on see pole veel inimest. Ta on lihtsalt võimalus, potentsiaal. Inimene võib olla, inimene on lubadus On koer, on kivi, on päike, on mees - Võib olla. Siit ka ärevus ja hirm: kuidas mitte lasta käest oma võimalust – kindlust pole. Võite õitseda või mitte. Siit ka sisemine värisemine, värisemine, ärevus: "Kuidas sa tead, kas ma saan hakkama?"

Inimene on sild looma ja jumaliku vahel. Loomad on lõpmatult õnnelikud – loomulikult mitte aru saada nende õnn, aga nad on lõpmatult õnnelikud, mured ja neuroosid on neile võõrad. Jumal on lõpmatult õnnelik ja teadlik. Inimene on lihtsalt nende vahel. Eelõhtul viibides kõhkleb ta alati – kas olla või mitte olla?

Ma ütlen, et inimene on vikerkaar, sest vikerkaar annab inimese mõistmiseks täieliku spektri – madalaimast kõrgeimani. Vikerkaarel on seitse värvi, inimesel on seitse olemuse keskust. Seitsmel on iidsetest aegadest saadik allegooriline tähendus. Indias kujunes see allegooria välja seitse tšakrat. Kõige madalam on muladhara, kõrgem - sahasrara, ja nende vahel viis sammu - veel viis tšakrat. Ja inimene peab läbima kõik need seitse sammu – seitse sammu jumalikuni.

Tavaliselt jääme päris põhja kinni. kolm esimest - muladhara, svadhisthana Ja manipura- loomatšakrad. Kui sa elad ainult nendel kolmel tšakral, siis sa pole midagi muud kui loom – ja siis on see kuritegu. Asi pole selles, et sa tõesti rikud seadust – sinu süü on see, et sa ei suuda oma saatust täita, jätad oma võimaluse kasutamata. Kui seeme ei idane ega muutu lilleks, paneb ta toime kuriteo – mitte kellegi, vaid iseenda vastu. Ja suurim patt on patt iseenda ees. Tegelikult patustame teiste vastu alles siis, kui oleme selle esimese, suurema patu enda vastu juba toime pannud.

Esimesed kolm tšakrat on seotud toidu, raha, võimu, domineerimise, seksiga. Toit on kolme alumise tšakra madalaim funktsioon, seks on kõrgeim. Seda tuleb mõista. Toit on madalaim kõigist – toidust kinnisideeks jäänud mees kuulub loomade madalaimasse järgu. Ta tahab lihtsalt ellu jääda. Tal pole eesmärki, ta elab ellujäämise nimel. Kui te küsite temalt "miks?" - Tal pole vastust.

"Ma tahaksin rohkem maad," ütles Mulla Nasreddin mulle kord.

- Milleks? Ma küsisin temalt. - Sul on sellest küllalt.

"Ma tahaksin rohkem lehmi," vastas ta.

"Ja mida sa nendega teeksid?" Ma küsisin.

- Ma müüksin ja päästsin raha välja.

- Noh? Ja mille peale sa selle kulutaksid?

- Osta rohkem maad.

- Milleks?

- Et saada rohkem lehmi.

Mõned inimesed jäävad sellele madalamale tasemele. Ettevaatust sellega – sest elu võib sulle midagi enamat anda. Elu ei ole lihtsalt ellujäämine, vaid ellujäämine millegi olulise nimel. On vaja ellu jääda, kuid see ei ole iseenesest eesmärk, see on ainult vahend.

Teine tüüp, pisut pikem kui toiduhullud, on maniakaalselt võimujanune – poliitik. Ta püüab inimeste üle domineerida. Milleks? Sügaval sisimas tunneb ta end väga vigasena. Ja ta tahab maailmale tõestada: „Ma mõtlen midagi; Ma võin valitseda, ma võin teile korda tuua." See mees pole asju korda seadnud ise ja vallutas kogu maailma, püüdes korda taastada saksa keel. Ta on kinnisideeks iseendast. Pole tähtis, millise suuna ta valib: kui ta valib raha, kogub ta pidevalt raha – ja need muutuvad tema jaoks võimu sümboliks. Kui ta valib poliitika, ei peatu ta enne, kui jõuab lõpuni – ja see kõik on kasutu.

neljas tšakra - anahata. Esimesed kolm tšakrat on loomad, kolm ülemist on jumalikud ja nende vahel on neljas, anahata- südametšakra, südame lootos, armastuse tšakra. Ja see on sild. Armastus on sild looma ja jumaliku vahel. Püüdke seda mõista nii sügavalt kui võimalik ja see on Kabiri sõnumi* – armastuse sõnumi – kogu mõte. Südamest allpool jääb inimene loomaks; südamest kõrgemal algab temas Jumalik. Ainult südames inimlik. Seetõttu on inimene, kes on võimeline tundma tundeid, armastama, palvetama, pisaraid, naeru, vastastikkust, kaastunnet, tõeline inimene. Temas on alanud inimkonna koit, esimesed päikesekiired läbistavad teda.

Järgnevad viies, kuues ja seitsmes tšakra. vishuddha, ajna Ja sahasrara. Alates viiendast tšakrast muutub armastus üha mõtisklevamaks, palvelikumaks. Alates kuuendast tšakrast kaotab armastus isiklike suhete iseloomu. See pole isegi palve; sellest on saanud olemise seisund. Asi pole selles, et sa kedagi armastad, ei. Ilmselt sa ise Seal on Armastus. Siin pole küsimust, armastada või mitte armastada – kogu teie energia muudetakse armastuseks. Sa ei saa midagi parata. Nüüd on armastusest saanud loomulik vool; armastamine on sinu jaoks nagu hingamine. See on tingimusteta seisund. Ja seitsmendast tšakrast, sahasrara, tuleb samadhi: tabasid Kodu.

Sama allegooriat võib leida ka kristlikus teoloogias – loost, kuidas Jumal lõi maailma kuue päevaga ja puhkas seitsmendal päeval. Need kuus päeva on kuus tšakrat – kuus olemise keskust. Seitsmes on puhkus: inimene on koju tulnud, ta puhkab. Seda allegooriat pole täielikult mõistetud. Kristlased – ja eriti kristlikud teoloogid – ei süvene kunagi piisavalt sügavale. Nende arusaam jääb pealiskaudseks, parimal juhul loogiliseks, mõistlikuks, kuid ei lähene kunagi tõelisele olemusele. Jumal lõi maailma: esiteks - mateeria ja lõppude lõpuks - inimene. Viis päeva lõi ta kõike, mida maailm on täis – ainet, linde, loomi – ja siis kuuendal päeval inimese. Lõpuks, kuuenda päeva lõpus, lõi ta naise. Ja see on väga sümboolne: looming lõppes naisega – isegi mees ei jäänud viimaseks. Ja väidetavalt lõi ta naise mehest – siin muutub allegooria veelgi kaunimaks. See tähendab, et naine on mehe edasiarendus, puhtam modell.

Esiteks on naine intuitsioon, luule, kujutlusvõime. Mees on tahe, proosa, loogika, mõistus. Sümboolselt võib seda kujutada järgmiselt: mees - agressiivsus, naine - vastuvõtlikkus. Vastuvõtlikkus on suurem. Mees on loogika, arutlusvõime, analüüs, filosoofia; naine - religioon, luule, kujutlusvõime - see tähendab midagi liikuvamat, paindlikumat. Mees võitleb Jumalaga. Teadus on puhtalt mehelik toode – mees võitleb, võitleb, püüab alistada. Naine ei kakle kunagi; ta tervitab, ootab, annab järele.

Ja kristlik allegooria väidab, et Jumal lõi mehe enne naist. Mees seisab kogu loomariigi tipus, aga kui rääkida inimlikkusest, siis naine on kõrgemal. Kristlikud teoloogid annavad sellele traditsioonile absoluutselt vale tõlgenduse – meesšovinismi vaimus. Nad usuvad, et kui Jumal lõi inimese varem, siis on ta tähtsam. Aga siis on loomad veelgi tähtsamad! Kus on siin loogika? Nad arvavad, et mees on midagi väärtuslikku ja naine on vaid rakendus. Nagu viimasel hetkel märkas Jumal, et midagi on puudu, võttis ta Aadamalt luu ja lõi naise. Naisele ei omistata suurt tähtsust – nii, assistent, et mees tunneks end hästi, et ta ei tunneks end üksikuna. Selle tõlgendusega selgub, et naine - suhteliselt vähetähtis olend - on mehe jaoks lihtsalt mänguasi, et ta ei tunneks end üksikuna. Jumal armastas meest nii väga, et ta hoolitses selle eest, et ta ei muutuks kurvaks ja igavaks... Ei, see pole tõsi.

Kujutlusvõime tuleb alles siis, kui tahe annab järele. Just selle energia, millest tahe on kootud, muudab kujutlusvõime, agressiooni energia tajumise, võitluse energia koostöö kaudu. Viha energiast saab kaastunne. Kaastunne tuleb vihast, see on õilistunud viha, viha kõrgeim sümfoonia. Armastus sünnib seksist; see on midagi kõrgemat, rafineeritumat.

Jumal lõi naise mehe järel, sest muud võimalust polnud. Kõigepealt peate looma töötlemata energia ja alles siis saab seda õilistada. Võimatu on esmalt õilistada ja alles siis luua. Ja selles allegoorias on sõnum: enne seitsmendale tasemele jõudmist peab iga mees omandama naiselikkuse. See juhtub kuuendas keskuses. Joogid kutsuvad kuuendat keskust ajna-tšakra on tahte keskus. Ajna tähendab "korraldust", "käsku".

Kuues keskus on kõige võimsam ja paljud inimesed peatuvad siin. Nad lubavad mänge vaimse energiaga ja teevad rumalusi. Kuuendas keskuses peab mees muutuma naiseks, pöörates kogu oma tahte ainult ühele eesmärgile: ta peab omandama tahte alistuda. Allaandmistahe on maailma suurim asi ja seda saab omandada vaid tahtejõuga – mitte tavaline, vaid erakordne tahtejõud.

Tavaliselt mõtled neid, kes loobuvad, nõrkadeks. Te eksite. Ainult väga tugevad inimesed võimeline alistuma - see nõuab jõudu, suur jõud. Kui alistute oma jõu tõttu, siis on teie alistumisel tähendus ja tähendus. Kui tahe kuuendas keskuses saavutab kõrgeima kontsentratsiooni, on alistumine võimalik. Jõust luuakse alistumise võime, nii nagu Jumal lõi naise mehest.

Kuuendas keskuses... küsige neurokirurgidelt ja nad kinnitavad mu sõnu: aju koosneb kahest poolkerast – mehe ja naise, vasakust ja paremast poolkerast. Vasak poolkera on mehelik ja parem ajupoolkera on naiselik. Vasaku käe töö eest vastutab parem ajupoolkera ja seetõttu alahinnati vasakut kätt ja lausa neetud. Parem käsi seostatakse vasaku poolkeraga ja nüüd peetakse paremat tõeseks ja vasakut valeks. See oli meestele suunatud maailm, meeste domineeritud maailm. Parem käsi on isase sümbol, vasak on naise sümbol. Ja teie pea on jagatud kaheks poolkeraks.

Luuletaja ja loogik töötavad aju erinevates osades. Luuletaja on naiselikum. Pole juhus, et suured luuletajad kannavad naiselikkuse jälge: graatsia, ilu, suur atraktiivsus, karisma, naiselik karisma. Kunstnikke tähelepanelikult vaadates näete, et nad on isegi naiselikud: riided, pikad juuksed, kõnnak – nende juures on kõik üsna naiselik.

Kas olete kunagi kuulnud bodhisattvast, keda hiinlased kutsusid Kuan-Yiniks? Indias elas teatud äärmiselt kaastundlik bodhisattva, see tähendab budistlik pühak. Kui budism Hiinasse jõudis, tundus sealsetele inimestele ebatõenäoline, et mees võiks olla nii kaastundlik. Siis otsustasid nad, et see pühak on naine! Sellest ajast peale hakati teda kujutama naisena ja nii kummardasid nad teda sajandist sajandisse.

Sellel lool on sügav tähendus. Buddha meenutab pigem naist kui meest – oma näo ja armuga. Kuues tsenter kaotas. Loogika andis teed armastusele, argumendid tunnetele; agressiivsusest sai vastuvõtlikkus, vastuseis koostööks. Nüüd puudub võitlus osa ja terviku vahel; osa on tervikuga ühte sulanud, seda enam ei eksisteeri, tervik on selle enda valdusesse võtnud.

Seda tähendab kristlik allegooria, et algul lõi jumal mehe, temast siis naise: naiselikkust defineerivatesse omadustesse tuleb suhtuda suure austusega, need on meestest kõrgemad, kasvavad neist välja.

Ja siis seitsmendal päeval Jumal puhkas. Mida veel kodus olles teha? Sahasrara- see on lõõgastumise, absoluutse rahu keskus, olete tulnud, enam pole kuhugi minna.

alumine tšakra - muladhara- ärevuse keskus, kõrgeim - rahu keskus ja nende vahel on seitse üleminekut. Neid võib nimetada seitsmeks värviks ja siis on inimene vikerkaar. Või võite öelda, et need on seitse nooti. Idamaine muusika jagab helid seitsmeks põhinoodiks: SA, RE, GA, MA, PA, DHA, NI. Nendest seitsmest põhinoodist moodustub kogu muusika – kõik sümfooniad, meloodiad, laulud, tantsud.

Pidage meeles: seitse on väga oluline arv.

Ja enne suutrate juurde jõudmist ütlen veel ühe asja. Et see kõik moodsamalt kõlaks, jagan seitse keskust järgmiselt. Esimene, kellele helistan ei-meelet. "Ta-mõistus" on siis, kui mõistus magab sügavalt, - muladhara. Ta on teiega, kuid magab nii sügavalt, et te ei suuda isegi tema kohalolekut tuvastada. Kivis magab Jumal sügavalt. Inimesel on ta osaliselt ärkvel, kuid ainult väga nõrgalt. Kivis magab ta sügavalt ja norskab. Kui kuulate tähelepanelikult, kuulete tema norskamist, jumalikku norskamist.

Sellepärast on kivid nii ilusad, nii sügavalt vaiksed, neil pole muret, pole muret, pole kuhugi minna. Ma nimetan seda mõttetuks. Samas ma ei väida, et nad Ei meel; Ma mõtlen lihtsalt seda, et nende intelligentsus pole veel avaldunud. Mõistus on seemnes uinunud, teadvus ootab ärkamist, valmistub, puhkab. Varem või hiljem saabub hommik ja kivist saab lind ja lendab või saab puu ja õitseb.

Teine riik, mille ma kutsun teadvuseta meel. Puus pole mõistus sama, mis kivis, siin on jumal muutunud mõnevõrra teistsuguseks. mitte teadvusel, aga ilma- teadvusel. Puud tunnevad. Nad ei tunne seda, mida nad tunnevad, aga nad tunnevad. Kuulake erinevust. Kui sa lööd vastu kaske, tunneb see lööki, aga ei saa tunda, et on seda tundnud. Tal puudub selleks teadvus. Ja tal on tunded, puud on tundlikud. Ja tänapäevased katsed kinnitavad seda: puud on uskumatult tundlikud.

Seda nimetan ma teadvuseta meeleks. Mõistus on olemas: peaaegu nagu sügavalt magav inimene. Hommikul mäletate, et teil oli imeline öö ja "Ma magasin nii sügavalt, mu uni oli sügav, sügav." Kuid see meenub teile alles hommikul ja mitte magades, mäletate hiljem tagasi vaadates. Unenäos jääb mõistus sinuga, kuid see ei toimi hetkel, see töötab alles hiljem, kui vaatad tagasi. Siis meenub: see oli ilus öö, nii õrn siidine öö, nii sügav vaikus ja õnn - aga sa mõistad seda alles hommikul.

Kolmas olek alateadvus. Lindudel ja loomadel on alateadvus. See on nagu unenägu. Unenägudes olete mõnevõrra teadlikum kui sügavas unes. Ütleme nii: kivid on koomas, hommikul ei saa nad isegi aru, kui sügav oli nende unustus – see on kooma. Puud magavad sügavalt, ärkavad, mäletavad seda. Linnud ja loomad unistavad – nad on inimesele väga lähedased. Ma nimetan seda alateadvuseks.

Neljas riik, mille ma kutsun teadlik meel. See on inimese seisund. Kuid ta ei ole eriti teadlik: ta teab vaid pilguheiteid, nõrku teadvuse kõikumisi – ja sedagi ainult äärmise ohu hetkedel. Kui teie ette ilmub ootamatult pistodaga mõrvar, saate teadvusele. Sel hetkel kogete tohutut teadvuse puhastumist, pimestavat intelligentsuse välgatust. Mõtted jäävad seisma. Sa muutud leekideks. Inimesed saavad tõeliselt teadlikuks ainult harvadel hetkedel; ülejäänud aja elavad nad peaaegu nagu somnambulid. Siin on see, mida ma kuulsin...

1959. aastal avasid kaks joodikut Prantsusmaa linnast Viinist nende arvates ukse tänavale. Tegelikult oli see neljandal korrusel asuva toa aken. Käest kinni hoides, lõbus laul huulil, astusid nad läbi aknalaua alla sirutatud kõnniteele. Lähedal olnud politseinik kuulis kukkumise häält ja tormas appi. Ta oli lihtsalt hämmeldunud, nähes neid sama rõõmsa laulu saatel reipalt mööda tänavat kõndimas ja ilmselgelt täiesti tervena. "Me oleme siin natuke eksinud," selgitasid nad.

Nad ei saanud üldse midagi aru. Kui nad millestki teadlikud oleksid, sureksid nad suure tõenäosusega. Nad ei saanud millestki aru ja arvasid, et on lihtsalt sammu kaotanud. Neli korrust!

Sa ei ole parimal positsioonil. Kogu teie elu erineb vähe joodiku elust. Sa muudkui komistad, märkamata sammugi siia, sammu sinna. Kogu teie elu kallab ebaõnn ebaõnne järel teie peale, te komistate, põrkate otsaesised ... Võib-olla nimetate seda armastuseks, kuid tegelikult põrkate lihtsalt üksteise otsaesise vastu. Sellest ka kannatused.

Ainult teadlikkus võib tuua teile ekstaasi. Ekstaas on teadvuse vari. Tavaliselt inimesed elavad ja surevad, jäädes teadvuse neljandale tasemele. See on lihtsalt raiskamine. Sa võid andestada kividele, sa võid andestada puid ja linde, aga mitte inimesele, sest sulle on antud võimalus teadvust puudutada ja nüüd on sinu ülesanne kasvatada oma võimet seda realiseerida, teritada ja tugevdada. Sa ei saa öelda kivile: "Sa jätsid võimaluse kasutamata", aga inimesele saate öelda.

Inimene on ainus vastutustundlik loom, võite talle küsimuse esitada ja ta peab andma vastuse - see on tegelikult vastutus. Varem või hiljem peab ta vastama Jumalale või selle olendi keskmele või olemisele endale: "Kuidas juhtus, et sa lasid oma võimaluse käest? Sulle anti nõrk idu ja sa võisid selle kasvatada. anti seemet, võisid õitseda .Miks sa oma võimaluse kasutamata jätsid?"

Siit ka inimese ärevus, sellest ka kannatused, värinad, ahastus... sest inimene on ainus loom siin maailmas, kes võib saavutada ekstaasi, saavutada teadliku õndsuse, saada sat-chit-ananda... saada tõeks, teadvuseks, olemiseks, saada õnneks, jõuda kõrgeima piirini.

Viies riik, mille ma kutsun alateadvus. Neljandal etapil, teadliku meele staadiumis, on teie teadvus endiselt väga värelev, põgus, ebastabiilne, see tuleb ja läheb, teil pole selle üle kontrolli ja te ei saa sellele helistada, kui seda vajate. Kõik religioonid eksisteerivad teadliku meele ja alateadvuse vahel. Kõik joogatehnikad, kõik tehnikad üldiselt, on suunatud ainult teie teadvuse muutmisele alateadvuseks. Gurdjieff nimetab seda enesemäletamiseks. Kabir nimetab seda Surati jooga, ja sõna surati tähendab ka mäletamist. Jeesus ütleb meile ikka ja jälle... Olge ärkvel! Vaata ette! Vaata! Buddha ütleb: ära maga! Krishnamurti räägib pidevalt teadlikkusest; nelikümmend aastat on ta rääkinud ühest asjast: teadlikkusest. Kogu sõnum sisaldub ühes sõnas ja see sõna on sild teadliku ja alateadvuse vahel.

Kui teie teadvus stabiliseerub, sulandub teiesse, kristalliseerub, saate sellele toetuda... Nüüd ei saa te sellele toetuda. Siin kõnnite täie teadvusega mööda tänavat ja äkki tabas teid keegi - teadvus kaob koheselt kuhugi, see on ebausaldusväärne. Keegi ütleb ainult sõna, küsib lihtsalt: "Mis sa oled, nohik?" – ja teadvus kaob. Lihtne sõna "kretiin" ja teie nägu läheb punaseks, olete valmis tapma või teid tapetakse.

Isegi inimesed, kes näivad olevat väga-väga erksad ja teadlikud, näivad seda sageli ainult seetõttu, et nad on selliseid olukordi vältinud. See on kujuteldav teadvus. Sa võid minna Himaalajasse, istuda koopasse ja keegi ei nimeta sind seal idioodiks. Noh, kes võtab vaevaks Himaalaja mäele ronida, et sind nohikuks nimetada? Loomulikult ei saa te vihaseks. Kuid teie teadvus Himaalaja koopas on vähe väärt, sest seal seda ei testita, miski ei saa seda häirida. Sellepärast on nii tähtis maailmas püsida. Ära ole alates see maailm, aga V maailm. Ela maailmas. Ela tavalises keskkonnas, kus kõik on loodud sind teadvusest välja viima ja sel moel aitavad kõik sul teadvusel püsida.

Kui te seda mõistate, muutub maailm teie suurimaks vahendiks teadvuse suurendamiseks. Teie vaenlane on teie sõber, needused on õnnistused ja iga ebaõnne saab muuta õnneks. Kõik oleneb ühest: kas oled leidnud teadlikkuse võtme. Kui jah, siis saate kõik kullaks muuta.

Kui keegi sind solvab, on aeg olla teadlik.

Kui su naine vaatab teisele otsa ja see teeb sulle haiget, on aeg olla teadlik.

Kui olete kurb, sünge, masendunud, kui tundub, et kogu maailm on teie vastu, on aeg jääda teadvusele.

Kui teie ümber on läbitungimatu öö, on aeg tuld hoida. Ja selgub, et kõik need olukorrad on kasulikud - need on loodud spetsiaalselt teie jaoks.

Teadliku meele ja alateadvuse vahel on igasugune jooga, meditatsioon, teadlikkus. Alateadvus on sinu lahutamatu osa, kuid sa kaotad selle mõnikord siiski. Te kaotate selle mitte tavalises ärkvelolekus, vaid une ajal. Alateadvus aitab sind ärkvel olles, vahel jääb see sinuga kaasa ka unenägudes, aga mitte sügava une ajal.

Kui Krishna ütleb Gitas: "Joogid on ärkvel isegi siis, kui kogu maailm magab", räägib ta kõrgemast seisundist, mida ma nimetan kuuendaks. üliteadvuslik meel. Siis säilitab inimene teadvuse isegi unes; ta magab sügavalt, sügavalt, kuid teadvus jääb temaga. See on kuues tase. See kuues samm areneb spontaanselt seitsmendaks ja selleks ei pea te pingutama.

Seitsmenda etapi kutsun uuesti ei-meelet, lõpetades sellega ringi. Alguses oli kivi ei-meelsus, lõpuks jumala mõttetus. Selle ühtsuse näitamiseks voolime Jumala kivist. Selle ühtsuse, selle ringi terviklikkuse näitamiseks oleme loonud Jumala kivikujud, mis tuletavad meile meelde, et kivi on esimene ja Jumal viimane ning kuskil nad kohtuvad. See on jälle mitte-meel, nimetagu me seda hingeks, Jumalaks, valgustumiseks, nirvaanaks, päästmiseks või milleks iganes.

Siin on seitse sammu. Ja see on vikerkaar, mis inimene on.

Ja veel üks asi... ühtegi värvi ei saa tagasi lükata. Kõik värvid peavad sisenema vikerkaare ja kõik noodid - kõik seitse nooti - peavad voolama meloodiasse ja kõik need seitse tšakrat - alates muladharas enne sahasrara- peab moodustama teatud ühtsuse. Ärge arvake, et peate mõned tšakrad tagasi lükkama - nad ütlevad, et need tagasilükatud tšakrad ei võimalda teil terviklikkust saavutada ja see, kes pole terviklikkust saavutanud, ei saa pühakuks. Kõik nad peavad moodustama hierarhia, ühtsuse, kõik peavad kuuluma ühte keskusesse.

Tõeliselt usklik inimene elab terve vikerkaare kivist Jumalani, selles otsas mitte-meelest kuni mõttetuseni selles otsas. Ta on kogu spekter. Ta elab elu täiel rinnal. Midagi ei lükata tagasi, kõike kasutatakse. Absoluutselt midagi ei lükata tagasi, kui mõni noot tundub häälest väljas, siis sa lihtsalt ei tea, kuidas seda veel meloodiasse sobitada. Seda saab mängida; mürk võib olla raviv, peate lihtsalt õppima, kuidas seda ravimiks muuta. Ja nektar võib mõnikord olla kahjulik, kui te ei tea, kuidas seda kasutada.

Kui õpite viha kasutama, näete, et viha toob teieni olemise teravuse nagu teritatud mõõk. Õigesti rakendatud viha annab sulle teravuse, sära, tohutu elujõu. Kui kasutate seksi õigesti, olete nii täis armastust, et saate seda kõigi ja kõigiga jagada, ilma et see kunagi otsa saaks. Õigesti harjutatud seks toob taassünni. Tavalisel tasandil teenib see järglaste paljunemist ja ülitavalisel tasandil teie sügavaima olemuse taastootmist.

Lubage mul öelda, et mida iganes sa rikas oled, saab kasutada – miski pole kasutu. Ärge kunagi visake midagi ära, muidu peate ühel päeval meelt parandama. Kõik tuleb ära kasutada. Lihtsalt muutuge läbinägelikumaks, tähelepanelikumaks, muutuge teadlikumaks, vaadake oma sisemise olemuse komponente ja mõelge, kuidas neid ühtlustada, see on kõik.

Nüüd olete rahvahulk. Nüüd pole sa inimene. Sa ei ole vikerkaar, kõik su värvid on erinevates mõõtmetes laiali ja liiguvad üksteisest aina kaugemale, neil pole keset. Nüüd pole sa muusika, vaid müra, kuid pea meeles: müras on kõik noodid olemas. Tasub need ümber paigutada, kaunimaks, elegantsemaks, kunstilisemaks sättida ja neist saab ilus meloodia. Piisab, kui sisemise esteetikaga häälestuda, vaadata sügavalt endasse.

1. Inimene on vikerkaar
2. Kundalini – elujõu äratamine
3. Peenkehade arenguetapid
4. Eeldused kolme esimese keha harmooniaks
5. Õhukeste kehade teadusliku uurimise võimalused ja piirid
6. Unistuste seitsmest sordist ja reaalsuse seitsmest tasandist
7. Tšakrate loomulikud omadused ja võimalused
8. Uni ja ärkvelolek tšakrates
9. Peenkehade pinge ja lõdvestamine
10. Elu ja surma kogemus peenkehades
11. Peenkehade aktiveerimine ja teadvustamine
12. Patanjali joogasüsteem ja tema arusaam seitsmest kehast
13. Nälja ja toidu mõju peentele kehadele
14. Praana nähtus peenkehades
15. Tantra ja tšakrate maailm

1. Inimene on vikerkaar
Inimene on vikerkaar, kõik selle seitse värvi. See on tema ilu, see on tema probleem. Inimene on mitmetahuline, mitmemõõtmeline. See pole lihtne, see on lõputult keeruline. Ja sellest keerukusest sünnib harmoonia, mida me nimetame Jumalaks, jumalikuks meloodiaks.
Nii et esimene asi, mida inimese kohta mõista, on see, et inimest pole veel olemas. Ta on lihtsalt võimalus, potentsiaal. Inimene võib olla, inimene on lubadus On koer, on kivi, on päike, võib-olla mees. Siit ka ärevus ja hirm: kuidas mitte lasta käest oma võimalust – kindlust pole. Võite õitseda või mitte. Siit ka sisemine värisemine, värisemine, ärevus: "Kust sa tead, kas ma saan hakkama?"
Inimene on sild looma ja jumaliku vahel. Loomad on lõpmatult õnnelikud – loomulikult ei teadvusta nad oma õnne, kuid on lõpmata õnnelikud, mured ja neuroosid on neile võõrad. Jumal on lõpmatult õnnelik ja teadlik. Inimene on lihtsalt nende vahel. Lävepakul püsides kõhkleb ta alati – kas olla või mitte olla?
Ma ütlen, et inimene on vikerkaar, sest vikerkaar annab teile inimese mõistmiseks täieliku spektri madalaimast kõrgeimani. Vikerkaarel on seitse värvi, inimesel on seitse olemuse keskust. Seitsmel on iidsetest aegadest saadik allegooriline tähendus. Indias võttis see allegooria seitsme tšakra kuju. Madalaim neist on muladhara, kõrgeim sahasrara ja nende vahel on viis astet – veel viis tšakrat. Ja inimene peab läbima kõik need seitse sammu – seitse sammu jumalikuni.
Tavaliselt jääme päris põhja kinni. Esimesed kolm – muladhara, svadhisthana ja manipura – on tšakra loomad. Kui sa elad ainult nendel kolmel tšakral, siis sa pole midagi muud kui loom – ja siis on see kuritegu. Asi pole selles, et sa tõesti rikud seadust – sinu solvumine on see, et sa ei suuda oma saatust mõista, jätad oma võimaluse kasutamata. Kui seeme ei idane ega muutu õieks, paneb see toime kuriteo – mitte kellegi, vaid iseenda vastu. Ja suurim patt on patt iseenda ees. Tegelikult patustame teiste vastu alles siis, kui oleme selle esimese, suurema patu enda vastu juba toime pannud.
Esimesed kolm tšakrat on seotud toidu, raha, võimu, domineerimise, seksiga. Toit on kolme alumise tšakra madalaim funktsioon, seks on kõrgeim. Seda tuleb mõista. Toit on kõige madalam – toidust kinnisideeline mees kuulub loomade madalaimasse järgu. Ta tahab lihtsalt ellu jääda. Tal pole eesmärki, ta elab ellujäämise nimel. Kui te küsite temalt "miks?" - Tal pole vastust.

Ma tahaksin rohkem maad, ütles mulle kunagi Mulla Nasreddin.
- Milleks? Ma küsisin temalt. - Sul on sellest juba küllalt.
"Ma tahaks rohkem lehmi," vastas ta.
- Ja mida sa nendega teeksid? Ma küsisin.
- Ma müüksin ja päästsin raha välja.
- Noh? Ja mille peale sa selle kulutaksid?
- Osta rohkem maad.
- Milleks?
- Et saada rohkem lehmi.

Nii satub inimene nõiaringi ja jääb sinna igaveseks: sööd, et elada, elad selleks, et süüa. See on madalaim võimalus. Kõige primitiivsem eluvorm on amööb. Ta lihtsalt sööb, see on kõik. Amööbil pole seksuaalelu, ta sööb ainult seda, mis on talle kättesaadav; amööb on väga täpne madalama inimese sümbol. Tema ainus organ on tema suu: kogu tema keha toimib ühe pideva suuna. Ta seedib pidevalt seda, mis on tema lähedal – mis iganes on lähedal, selle ta võtab ja seedib. Imenduge kogu kehaga; tema keha on kindel suu. Amööb muudkui kasvab ja kasvab, muutub aina suuremaks, kuni saabub hetk, mil ta muutub nii suureks, et ei tule enam oma kehaga toime – ja siis jaguneb kaheks. Nüüd on ühe amööbi asemel kaks ja nad hakkavad sama tegema. Amööb lihtsalt sööb ja elab ning elab selleks, et rohkem süüa.
Mõned inimesed jäävad sellele madalamale tasemele. Ettevaatust sellega – sest elu võib sulle midagi enamat anda. Elu ei ole lihtsalt ellujäämine, vaid ellujäämine millegi olulise nimel. Ellujäämine on vajalik, kuid see ei ole iseenesest eesmärk, see on ainult vahend.
Teine tüüp, pisut pikem kui toiduhullud, on maniakaalselt võimujanune – poliitik. Ta püüab inimeste üle domineerida. Milleks? Sügaval sisimas tunneb ta end väga vigasena. Ja ta tahab maailmale tõestada: "Ma mõtlen midagi; ma võin valitseda, ma võin teiega korda teha." See mees ei seadnud endas asju korda ja võttis enda alla kogu maailma, püüdes selles asju korda teha. Ta on kinnisideeks iseendast. Pole tähtis, millise suuna ta valib: kui ta valib raha, kogub ta pidevalt raha – ja need muutuvad tema jaoks võimu sümboliks. Kui ta valib poliitika, ei peatu ta enne, kui jõuab lõpuni – ja see kõik on kasutu.
Tõeline inimene püüab juhtida iseennast, mitte teisi. Ta tahab ennast tunda. Ja ta ei püüa täita mõnda oma sisemist lünka teisi allutades. Tõeline inimene armastab vabadust – nii enda kui kellegi teise oma.
Kolmandal kohal on seks. Ja ma ütlen, et seks on parem kui toit ja poliitika, see on kvalitatiivselt kõrgem, seal on vastastikkus. Sa lihtsalt tarbid toitu ilma seda kellegagi jagamata. Kui domineerite, hävitate; siin pole loomist. Seks on madalama taseme võimalustest kõrgeim: jagate üksteisega energiat; sa oled loov, loov. Kui rääkida loomade olemasolust, siis seks on kõrgeim väärtus. Ja inimesed jäävad siia kinni, jäädes selle triaadi juurde.
Neljas tšakra on anahata. Esimesed kolm tšakrat on loomad, kolm ülemist on jumalikud ja nende vahel on neljas, anahata - südametšakra, südame lootos, armastuse tšakra. Ja see on sild. Armastus on sild looma ja jumaliku vahel. Püüdke seda mõista nii sügavalt kui võimalik ja see on Kabiri sõnumi* – armastuse sõnumi – kogu mõte. Südamest allpool jääb inimene loomaks; südamest kõrgemal algab temas Jumalik. Ainult oma südames on ta inimene. Seetõttu on inimene, kes on võimeline tundma tundeid, armastama, palvetama, pisaraid, naeru, vastastikkust, kaastunnet, tõeline inimene. Temas on alanud inimkonna koit, esimesed päikesekiired läbistavad teda.
* Kabir (umbes 1440-1518) - India müstik, poeet, kes jutlustas sufismi ja hinduismi sünteesi, mis põhineb isiklikul pühendumisel ja armastusel (bhakti) ainsa Jumala vastu, kelle ees on kõik võrdsed ja pole olemas kaste ega religioonid tema jaoks. - Ligikaudu tõlge
Sellele järgneb viies, kuues ja seitsmes tšakra – vishuddha, ajna ja sahasrara. Alates viiendast tšakrast muutub armastus üha mõtisklevamaks, palvelikumaks. Alates kuuendast tšakrast kaotab armastus isiklike suhete iseloomu. See pole isegi palve; sellest on saanud olemise seisund. Asi pole selles, et sa kedagi armastad, ei. Ilmselt oled sa ise armastus. Siin pole küsimust, armastada või mitte armastada – kogu teie energia muudetakse armastuseks. Sa ei saa midagi parata. Nüüd on armastusest saanud loomulik vool; sind armastada on nagu hingamine. See on tingimusteta seisund. Ja seitsmendast tšakrast, sahasrarast, pärineb samadhi: olete jõudnud koju.
Sama allegooriat võib leida ka kristlikus teoloogias – loost, kuidas Jumal lõi maailma kuue päevaga ja puhkas seitsmendal päeval. Need kuus päeva on kuus tšakrat – kuus olemise keskust. Seitsmes on puhkus: inimene on koju tulnud, ta puhkab. Seda allegooriat pole täielikult mõistetud. Kristlased – ja eriti kristlikud teoloogid – ei süvene kunagi piisavalt sügavale. Nende arusaam jääb pealiskaudseks, parimal juhul loogiliseks, mõistlikuks, kuid ei lähene kunagi tõelisele olemusele. Jumal lõi maailma: esiteks - mateeria ja lõppude lõpuks - inimene. Viis päeva lõi ta kõike, mida maailm on täis – ainet, linde, loomi – ja siis kuuendal päeval inimese. Lõpuks, kuuenda päeva lõpus, lõi ta naise. Ja see on väga sümboolne: looming lõppes naisega – isegi mees ei jäänud viimaseks. Ja väidetavalt lõi ta naise mehest – siin muutub allegooria veelgi kaunimaks. See tähendab, et naine on mehe edasiarendus, puhtam modell.
Esiteks on naine intuitsioon, luule, kujutlusvõime. Inimene - tahe, proosa, loogika, mõistus. Sümboolselt võib seda kujutada järgmiselt: mees - agressiivsus, naine - vastuvõtlikkus. Vastuvõtlikkus on suurem. Mees on loogika, arutlusvõime, analüüs, filosoofia; naine - religioon, luule, kujutlusvõime - see tähendab midagi liikuvamat, paindlikumat. Mees võitleb Jumalaga. Teadus on puhtalt mehelik toode – mees võitleb, võitleb, püüab alistada. Naine ei kakle kunagi; ta tervitab, ootab, annab järele.
Ja kristlik allegooria väidab, et Jumal lõi mehe enne naist. Mees seisab kogu loomariigi tipus, aga kui rääkida inimlikkusest, siis naine on kõrgemal. Kristlikud teoloogid annavad sellele traditsioonile absoluutselt vale tõlgenduse – meesšovinismi vaimus. Nad usuvad, et kui Jumal lõi inimese varem, siis on ta tähtsam. Aga siis on loomad veelgi tähtsamad! Kus on siin loogika? Nad arvavad, et mees on midagi väärtuslikku ja naine on lihtsalt kiindumus. Nagu viimasel hetkel märkas Jumal, et midagi on puudu, võttis ta Aadamalt luu ja lõi naise. Naisele ei omistata suurt tähtsust – nii, assistent, et mees tunneks end hästi, et ta ei tunneks end üksikuna. Selle tõlgendusega selgub, et naine - suhteliselt vähetähtis olend - on mehe jaoks lihtsalt mänguasi, et ta ei tunneks end üksikuna. Jumal armastas meest nii väga, et ta hoolitses selle eest, et ta ei muutuks kurvaks ja igavaks... Ei, see pole tõsi.
Kujutlusvõime tuleb alles siis, kui tahe annab järele. Just see energia, millest tahe on kootud, muundab kujutlusvõime, agressiooni energia - taju, võitluse energia - koostöö. Viha energiast saab kaastunne. Kaastunne tuleb vihast, see on õilistunud viha, viha kõrgeim sümfoonia. Armastus sünnib seksist; see on midagi kõrgemat, rafineeritumat.
Jumal lõi naise mehe järel, sest muud võimalust polnud. Kõigepealt peate looma töötlemata energia ja alles siis saab seda õilistada. Võimatu on esmalt õilistada ja alles siis luua. Ja selles allegoorias on sõnum: enne seitsmendale tasemele jõudmist peab iga mees omandama naiselikkuse. See juhtub kuuendas keskuses. Joogid kutsuvad kuuendat keskpunkti ajna tšakraks – see on tahte keskpunkt. Ajna tähendab "korraldust", "käsku".
Kuues keskus on kõige võimsam ja paljud inimesed peatuvad siin. Nad lubavad mänge vaimse energiaga ja teevad rumalusi. Kuuendas keskuses peab mees muutuma naiseks, pöörates kogu oma tahte ainult ühele eesmärgile: ta peab omandama tahte alistuda. Allaandmistahe on maailma suurim asi ja seda saab omandada vaid tahtejõuga – mitte tavalise, vaid erakordse tahtejõuga.
Tavaliselt mõtled neid, kes loobuvad, nõrkadeks. Te eksite. Ainult väga tugevad inimesed on võimelised alistuma – selleks on vaja jõudu, suurt jõudu. Kui alistute oma jõu tõttu, siis on teie alistumisel tähendus ja tähendus. Kui tahe kuuendas keskuses saavutab kõrgeima kontsentratsiooni, on alistumine võimalik. Jõust luuakse alistumise võime, nii nagu Jumal lõi naise mehest.
Kuuendas keskuses... küsige neurokirurgidelt ja nad kinnitavad mu sõnu: aju koosneb kahest poolkerast – mehe ja naise, vasakust ja paremast poolkerast. Vasak poolkera on mehelik ja parem ajupoolkera on naiselik. Vasaku käe töö eest vastutab parem ajupoolkera ja seetõttu alahinnati vasakut kätt ja lausa neetud. Parem käsi on ühendatud vasaku poolkeraga ja nüüd peetakse paremat kätt tõeseks ja vasakut valeks. See oli meestele suunatud maailm, meeste domineeritud maailm. Parem käsi on mehe sümbol, vasak ...

Pealkiri: Seitse elulise energia keskust. Tšakrate teadus
Autor: Osho (Bhavagan Shri Rajneesh)
ISBN: 5-344-00112-6
Ilmumisaasta: 2001
Lehekülgi: 288
vene keel
Formaat: doc
Suurus: 1,1 Mb

"Inimene on vikerkaar, kõik selle seitse värvi. See on tema ilu, see on tema probleem. meloodia.

Inimene on redel. Esimene samm on seks, seitsmes samm on sahasrara, samadhi. Esimene samm ühendab teid samsaraga, maailmaga ja seitsmes - nirvaanaga, teispoolsusega.

Esimese asjana tuleb inimese kohta aru saada, et inimene seda veel ei ole. Ta on lihtsalt võimalus, potentsiaal. Inimene võib olla, inimene on lubadus On koer, on kivi, on päike: mees võib olla.

Osho Seitse elulise energia keskust. Tšakrate teadus

1. Inimene on vikerkaar

Osho
Seitse elulise energia keskust.
Tšakrate teadus