प्राण ऊर्जा के सात केंद्र.
चक्रों का विज्ञान
"मनुष्य एक इंद्रधनुष है, उसके सभी सात रंग। यही उसकी सुंदरता है, यही उसकी समस्या है। मनुष्य बहुआयामी है, बहुआयामी है। वह सरल नहीं है, वह असीम रूप से जटिल है। और इस जटिलता से वह सामंजस्य पैदा होता है जिसे हम भगवान कहते हैं - दिव्य धुन.
मनुष्य पशु और परमात्मा के बीच का सेतु है। जानवर असीम रूप से खुश हैं, चिंताएँ और न्यूरोसिस उनके लिए पराये हैं। ईश्वर अनन्त प्रसन्न एवं चेतन है। मनुष्य ठीक उनके बीच में है। दहलीज पर रहकर, वह हमेशा झिझकता है - होना या न होना?
मनुष्य एक सीढ़ी है. पहला कदम है सेक्स, सातवां है सहस्रार, समाधि. पहला कदम आपको जोड़ता है संसार, संसार के साथ, और सातवां - निर्वाण के साथ, परे के साथ।
मनुष्य के बारे में समझने वाली पहली बात यह है कि मनुष्य अभी अस्तित्व में नहीं है। वह केवल एक संभावना है, एक निश्चित संभावना है। आदमी शायद, आदमी एक वादा है. एक कुत्ता है, एक पत्थर है, एक सूरज है: एक आदमी शायद".
1. मनुष्य एक इंद्रधनुष है
मनुष्य एक इंद्रधनुष है, उसके सभी सात रंग हैं। यही इसकी खूबसूरती है, यही इसकी समस्या भी है. मनुष्य बहुआयामी है, बहुआयामी है। यह सरल नहीं है, यह असीम रूप से जटिल है। और इस जटिलता से वह सामंजस्य पैदा होता है जिसे हम भगवान कहते हैं - एक दिव्य राग।
इसलिए किसी व्यक्ति के बारे में समझने वाली पहली बात यही है अभी तक कोई व्यक्ति नहीं है. वह केवल एक संभावना है, एक निश्चित संभावना है। एक आदमी हो सकता है, एक आदमी एक वादा है. एक कुत्ता है, एक पत्थर है, एक सूरज है, एक आदमी है - शायद. इसलिए चिंता और भय: कैसे अपना मौका न चूकें - कोई निश्चितता नहीं है। तुम खिल भी सकते हो और नहीं भी। इसलिए आंतरिक कंपकंपी, कंपकंपी, चिंता: "मैं कैसे जान सकता हूं कि मैं यह कर सकता हूं?"
मनुष्य पशु और परमात्मा के बीच का सेतु है। जानवर असीम रूप से खुश हैं - बेशक वे नहीं हैं समझनाउनकी खुशी, लेकिन वे बेहद खुश हैं, चिंताएं और न्यूरोसिस उनके लिए पराये हैं। ईश्वर अनन्त प्रसन्न एवं चेतन है। मनुष्य ठीक उनके बीच में है। दहलीज पर रहकर, वह हमेशा झिझकता है - होना या न होना?
मैं कहता हूं कि मनुष्य एक इंद्रधनुष है क्योंकि इंद्रधनुष आपको मनुष्य को समझने का पूरा स्पेक्ट्रम देता है - निम्नतम से उच्चतम तक। इंद्रधनुष में सात रंग होते हैं, एक व्यक्ति के अस्तित्व के सात केंद्र होते हैं। संख्या सात का प्राचीन काल से ही एक प्रतीकात्मक अर्थ रहा है। भारत में इस रूपक ने आकार ले लिया सात चक्र. उनमें से सबसे कम है मूलाधार, उच्चतम - सहस्रार, और उनके बीच पाँच चरण हैं - पाँच और चक्र। और एक व्यक्ति को इन सभी सात चरणों से गुजरना पड़ता है - परमात्मा तक पहुंचने के सात चरण।
हम आम तौर पर सबसे नीचे फंस जाते हैं। पहले तीन - मूलाधार, स्वाधिष्ठानऔर मणिपुर- पशु चक्र. यदि आप केवल इन तीन चक्रों पर रहते हैं, तो आप एक जानवर से ज्यादा कुछ नहीं हैं - और फिर यह एक अपराध है। ऐसा नहीं है कि आप वास्तव में कानून तोड़ रहे हैं - आपका अपराध यह है कि आप अपनी नियति को समझने में असमर्थ हैं, आप अपना अवसर चूक रहे हैं। यदि कोई बीज अंकुरित होकर फूल नहीं बनता, तो वह अपराध करता है - किसी के विरुद्ध नहीं, बल्कि स्वयं के विरुद्ध। और सबसे बड़ा पाप अपने प्रति पाप है। वास्तव में, हम दूसरों के सामने तभी पाप करते हैं जब हम अपने विरुद्ध यह पहला, मुख्य पाप कर चुके होते हैं।
पहले तीन चक्र भोजन, धन, शक्ति, प्रभुत्व, सेक्स से जुड़े हैं। भोजन तीन निचले चक्रों के कार्यों में सबसे निचला है, सेक्स सबसे ऊंचा है। इसे समझने की जरूरत है. भोजन निम्नतम है - भोजन के प्रति आसक्त व्यक्ति पशुओं की निम्नतम श्रेणी में आता है। वह सिर्फ जीवित रहना चाहता है. उसका कोई लक्ष्य नहीं है, वह जीवित रहने के लिए जीवित रहता है। यदि आप उससे पूछें "क्यों?" - उसके पास कोई जवाब नहीं है.
मुल्ला नसरुद्दीन ने एक बार मुझसे कहा था, ''मैं और अधिक जमीन लेना चाहूंगा।''
- किस लिए? - मैंने उससे पूछा। - आपके पास यह पहले से ही काफी है।
“मैं और अधिक गायें पालना चाहूँगा,” उसने उत्तर दिया।
- और आप उनके साथ क्या करेंगे? - मैंने पूछ लिया।
- मैं इसे बेचूंगा और कुछ पैसे प्राप्त करूंगा।
- कुंआ? और आप इसे किस पर खर्च करेंगे?
- मैं और जमीन खरीदूंगा।
- किस लिए?
- अधिक गायें पालना।
इस तरह एक व्यक्ति एक दुष्चक्र में फंस जाता है और हमेशा उसमें बना रहता है: आप जीने के लिए खाते हैं, आप खाने के लिए जीते हैं। यह संभावनाओं में सबसे कम है. जीवन का सबसे आदिम रूप अमीबा है। वह बस खाती है, बस इतना ही। अमीबा का कोई यौन जीवन नहीं है, वह केवल वही खाता है जो उसे उपलब्ध होता है; अमीबा निम्न मनुष्य का बहुत सटीक प्रतीक है। उसका एकमात्र अंग उसका मुँह है: उसका पूरा शरीर एक सतत मुँह के रूप में कार्य करता है। वह लगातार अपने पास मौजूद चीज़ों को पचा लेती है - चाहे आगे कुछ भी हो, वह उसे ले लेगी और पचा लेगी। अपने पूरे शरीर के साथ अवशोषित; उसका शरीर पूर्ण मुँह है। अमीबा बढ़ता है और बढ़ता है, बड़ा और बड़ा होता जाता है, जब तक कि वह क्षण नहीं आता जब वह इतना बड़ा हो जाता है कि वह अपने शरीर को संभाल नहीं पाता - और फिर वह दो भागों में विभाजित हो जाता है। अब एक अमीबा की जगह दो अमीबा हो गये हैं और वे भी वही काम करने लगे हैं। अमीबा बस खाता है और जीवित रहता है, और वह अधिक खाने के लिए जीवित रहता है।
कुछ लोग इस निम्नतम स्तर पर रहते हैं। इससे सावधान रहें - क्योंकि जीवन आपको कुछ और भी दे सकता है। जीवन केवल जीवित रहने के बारे में नहीं है, बल्कि किसी महत्वपूर्ण चीज़ के लिए जीवित रहने के बारे में है। जीवित रहना आवश्यक है, लेकिन यह अपने आप में कोई लक्ष्य नहीं है, यह केवल एक साधन है।
दूसरा प्रकार, भोजन के प्रति जुनूनी से थोड़ा अधिक, सत्ता की उन्मत्त प्यास वाला व्यक्ति है - एक राजनेता। वह लोगों पर हावी होना चाहता है। किस लिए? अंदर ही अंदर वह बहुत क्षतिग्रस्त महसूस करता है। और वह दुनिया को यह साबित करना चाहता है: "मेरा मतलब कुछ है; मैं शासन कर सकता हूं, मैं आपके लिए आदेश ला सकता हूं।" इस आदमी ने चीजों को क्रम में नहीं रखा अपने आप कोऔर पूरी दुनिया पर कब्ज़ा कर लिया, व्यवस्था लाने की कोशिश की उसे. वह अपने प्रति आसक्त है। इससे कोई फर्क नहीं पड़ता कि वह कौन सी दिशा चुनता है: यदि वह पैसा चुनता है, तो वह लगातार पैसा जमा करेगा, और यह उसके लिए शक्ति का प्रतीक बन जाएगा। यदि वह राजनीति चुनता है, तो अंत तक पहुंचने तक नहीं रुकेगा - और यह सब व्यर्थ है।
एक वास्तविक व्यक्ति दूसरों पर नहीं, स्वयं पर प्रभुत्व स्थापित करने का प्रयास करता है। वह स्वयं को जानना चाहता है। और वह दूसरों को अधीन करके अपने भीतर के कुछ खालीपन को भरने की कोशिश नहीं करता है। एक वास्तविक व्यक्ति स्वतंत्रता से प्यार करता है - अपनी और दूसरों की दोनों।
तीसरे स्थान पर है सेक्स. और मैं कहता हूं कि सेक्स भोजन और राजनीति से बेहतर है, यह गुणात्मक रूप से उच्चतर है, इसमें पारस्परिकता है। आप भोजन को किसी के साथ साझा किए बिना आसानी से अवशोषित कर लेते हैं। हावी होकर तुम विनाश करते हो, यहाँ कोई सृजन नहीं है। सेक्स निचले स्तर की संभावनाओं में उच्चतम है: आप एक दूसरे के साथ ऊर्जा साझा करते हैं; आप रचनात्मकता, सृजन में लगे हुए हैं। अगर हम पशु अस्तित्व की बात करें तो सेक्स सर्वोच्च मूल्य है। और लोग इसी तिकड़ी के साथ रहकर यहीं कहीं फंस जाते हैं।
चौथा चक्र - अनाहत. पहले तीन चक्र पशु हैं, शीर्ष तीन दिव्य हैं, और उनके बीच में चौथा है, अनाहत- हृदय चक्र, हृदय कमल, प्रेम चक्र। और यह एक पुल है. प्रेम पशु और परमात्मा के बीच का सेतु है। जितना हो सके इसे गहराई से समझने की कोशिश करें, और कबीर के संदेश का पूरा अर्थ यही है - प्रेम का संदेश। हृदय के नीचे मनुष्य पशु ही रहता है; हृदय के ऊपर, उसमें परमात्मा का आरंभ होता है। यह सिर्फ दिल में है दयालु. इसीलिए भावनाओं, प्रेम, प्रार्थना, आँसू, हँसी, पारस्परिकता, करुणा में सक्षम व्यक्ति ही वास्तविक व्यक्ति है। उसमें मानवता की सुबह शुरू हो गई है, सूरज की पहली किरणें उसमें प्रवेश कर गई हैं।
*कबीर (लगभग 1440-1518) - भारतीय रहस्यवादी, कवि, जिन्होंने व्यक्तिगत भक्ति और प्रेम पर आधारित सूफीवाद और हिंदू धर्म के संश्लेषण का प्रचार किया ( भक्ति) एक ईश्वर के लिए, जिसके सामने हर कोई समान है, और उसके लिए कोई जाति या धर्म नहीं हैं। - टिप्पणी अनुवाद
इसके बाद आते हैं पाँचवें, छठे और सातवें चक्र - विशुद्ध, अजनऔर सहस्रार. पांचवें चक्र से, प्रेम अधिक से अधिक चिंतनशील, अधिक से अधिक प्रार्थनापूर्ण हो जाता है। छठे चक्र से, प्रेम व्यक्तिगत संबंधों का चरित्र खो देता है। यह प्रार्थना भी नहीं है; यह एक अवस्था बन गयी है. ऐसा नहीं है कि आप किसी से प्यार करते हैं, नहीं। जाहिर तौर पर आप खुद ही हैं वहाँ हैप्यार। यहां कोई सवाल नहीं है कि प्यार करें या न करें - आपकी सारी ऊर्जा प्यार में बदल जाती है। आप इसकी मदद नहीं कर सकते. अब प्रेम एक स्वाभाविक प्रवाह बन गया है; आपके लिए प्यार करना सांस लेने जैसा है। यह एक बिना शर्त स्थिति है. और सातवें चक्र से, सहस्रार, आता है समाधि: आपको यह मिला घर.
टिप्पणी
1. मनुष्य एक इंद्रधनुष है
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5. सूक्ष्म शरीरों के वैज्ञानिक अनुसंधान की सम्भावनाएँ एवं सीमाएँ
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7. चक्रों के प्राकृतिक गुण और संभावित क्षमताएँ
8. चक्रों में निद्रा और जागृति
10. सूक्ष्म शरीर में जीवन और मृत्यु का अनुभव
11. सूक्ष्म शरीरों की सक्रियता एवं जागरूकता
12. पतंजलि की योग प्रणाली और सात शरीरों के बारे में उनकी समझ
13. भूख और भोजन का सूक्ष्म शरीर पर प्रभाव
14. सूक्ष्म शरीरों में प्राण की घटना
15. तंत्र और चक्रों की दुनिया
प्राण ऊर्जा के सात केंद्र.
चक्रों का विज्ञान
"मनुष्य एक इंद्रधनुष है, उसके सभी सात रंग। यही उसकी सुंदरता है, यही उसकी समस्या है। मनुष्य बहुआयामी है, बहुआयामी है। वह सरल नहीं है, वह असीम रूप से जटिल है। और इस जटिलता से वह सामंजस्य पैदा होता है जिसे हम भगवान कहते हैं - दिव्य धुन.
मनुष्य पशु और परमात्मा के बीच का सेतु है। जानवर असीम रूप से खुश हैं, चिंताएँ और न्यूरोसिस उनके लिए पराये हैं। ईश्वर अनन्त प्रसन्न एवं चेतन है। मनुष्य ठीक उनके बीच में है। दहलीज पर रहकर, वह हमेशा झिझकता है - होना या न होना?
मनुष्य एक सीढ़ी है. पहला कदम है सेक्स, सातवां है सहस्रार, समाधि। पहला कदम आपको संसार से, संसार से जोड़ता है, और सातवां - निर्वाण से, परे से जोड़ता है।
मनुष्य के बारे में समझने वाली पहली बात यह है कि मनुष्य अभी अस्तित्व में नहीं है। वह केवल एक संभावना है, एक निश्चित संभावना है। आदमी शायद, आदमी एक वादा है. वहाँ एक कुत्ता है, वहाँ एक पत्थर है, वहाँ एक सूरज है: एक व्यक्ति हो सकता है।"
1. मनुष्य एक इंद्रधनुष है
मनुष्य एक इंद्रधनुष है, उसके सभी सात रंग हैं। यही इसकी खूबसूरती है, यही इसकी समस्या भी है. मनुष्य बहुआयामी है, बहुआयामी है। यह सरल नहीं है, यह असीम रूप से जटिल है। और इस जटिलता से वह सामंजस्य पैदा होता है जिसे हम भगवान कहते हैं - एक दिव्य राग।
इसलिए, मनुष्य के बारे में समझने वाली पहली बात यह है कि मनुष्य अभी अस्तित्व में नहीं है। वह केवल एक संभावना है, एक निश्चित संभावना है। एक आदमी हो सकता है, एक आदमी एक वादा है. वहाँ एक कुत्ता है, वहाँ एक पत्थर है, वहाँ एक सूरज है, एक व्यक्ति है - शायद। इसलिए चिंता और भय: कैसे अपना मौका न चूकें - कोई निश्चितता नहीं है। तुम खिल भी सकते हो और नहीं भी। इसलिए आंतरिक कंपकंपी, कंपकंपी, चिंता: "मैं कैसे जान सकता हूं कि मैं यह कर सकता हूं?"
मनुष्य पशु और परमात्मा के बीच का सेतु है। जानवर असीम रूप से खुश हैं - बेशक, उन्हें अपनी खुशी का एहसास नहीं है, लेकिन वे असीम रूप से खुश हैं, चिंताएं और न्यूरोसिस उनके लिए पराये हैं। ईश्वर अनन्त प्रसन्न एवं चेतन है। मनुष्य ठीक उनके बीच में है। दहलीज पर रहकर, वह हमेशा झिझकता है - होना या न होना?
मैं कहता हूं कि मनुष्य एक इंद्रधनुष है क्योंकि इंद्रधनुष आपको मनुष्य को समझने का पूरा स्पेक्ट्रम देता है - निम्नतम से उच्चतम तक। इंद्रधनुष में सात रंग होते हैं, एक व्यक्ति के अस्तित्व के सात केंद्र होते हैं। संख्या सात का प्राचीन काल से ही एक प्रतीकात्मक अर्थ रहा है। भारत में इस रूपक ने सात चक्रों का रूप ले लिया। उनमें से सबसे निचला भाग मूलाधार है, सबसे ऊँचा सहस्रार है, और उनके बीच पाँच चरण हैं - पाँच और चक्र। और एक व्यक्ति को इन सभी सात चरणों से गुजरना पड़ता है - परमात्मा तक पहुंचने के सात चरण।
हम आम तौर पर सबसे नीचे फंस जाते हैं। पहले तीन - मूलाधार, स्वाधिष्ठान और मणिपुर - पशु चक्र हैं। यदि आप केवल इन तीन चक्रों पर रहते हैं, तो आप एक जानवर से ज्यादा कुछ नहीं हैं - और फिर यह एक अपराध है। ऐसा नहीं है कि आप वास्तव में कानून तोड़ रहे हैं - आपका अपराध यह है कि आप अपनी नियति को समझने में असमर्थ हैं, आप अपना अवसर चूक रहे हैं। यदि कोई बीज अंकुरित होकर फूल नहीं बनता, तो वह अपराध करता है - किसी के विरुद्ध नहीं, बल्कि स्वयं के विरुद्ध। और सबसे बड़ा पाप अपने प्रति पाप है। वास्तव में, हम दूसरों के सामने तभी पाप करते हैं जब हम अपने विरुद्ध यह पहला, मुख्य पाप कर चुके होते हैं।
पहले तीन चक्र भोजन, धन, शक्ति, प्रभुत्व, सेक्स से जुड़े हैं। भोजन तीन निचले चक्रों के कार्यों में सबसे निचला है, सेक्स सबसे ऊंचा है। इसे समझने की जरूरत है. भोजन निम्नतम है - भोजन के प्रति आसक्त व्यक्ति पशुओं की निम्नतम श्रेणी में आता है। वह सिर्फ जीवित रहना चाहता है. उसका कोई लक्ष्य नहीं है, वह जीवित रहने के लिए जीवित रहता है। यदि आप उससे पूछें "क्यों?" - उसके पास कोई जवाब नहीं है.
मुल्ला नसरुद्दीन ने एक बार मुझसे कहा था, ''मैं और अधिक जमीन लेना चाहूंगा।''
किस लिए? - मैंने उससे पूछा। - आपके पास यह पहले से ही काफी है।
“मैं और अधिक गायें पालना चाहूँगा,” उसने उत्तर दिया।
और आप उनके साथ क्या करेंगे? - मैंने पूछ लिया।
मैं इसे बेचूंगा और कुछ पैसे प्राप्त करूंगा।
कुंआ? और आप इसे किस पर खर्च करेंगे?
मैं और जमीन खरीदूंगा.
किस लिए?
अधिक गायें पालना।
इस तरह एक व्यक्ति एक दुष्चक्र में फंस जाता है और हमेशा उसमें बना रहता है: आप जीने के लिए खाते हैं, आप खाने के लिए जीते हैं। यह संभावनाओं में सबसे कम है. जीवन का सबसे आदिम रूप अमीबा है। वह बस खाती है, बस इतना ही। अमीबा का कोई यौन जीवन नहीं है, वह केवल वही खाता है जो उसे उपलब्ध होता है; अमीबा निम्न मनुष्य का बहुत सटीक प्रतीक है। उसका एकमात्र अंग उसका मुँह है: उसका पूरा शरीर एक सतत मुँह के रूप में कार्य करता है। वह लगातार अपने पास मौजूद चीज़ों को पचा लेती है - चाहे आगे कुछ भी हो, वह उसे ले लेगी और पचा लेगी। अपने पूरे शरीर के साथ अवशोषित; उसका शरीर पूर्ण मुँह है। अमीबा बढ़ता है और बढ़ता है, बड़ा और बड़ा होता जाता है, जब तक कि वह क्षण नहीं आता जब वह इतना बड़ा हो जाता है कि वह अपने शरीर को संभाल नहीं पाता - और फिर वह दो भागों में विभाजित हो जाता है। अब एक अमीबा की जगह दो अमीबा हो गये हैं और वे भी वही काम करने लगे हैं। अमीबा बस खाता है और जीवित रहता है, और वह अधिक खाने के लिए जीवित रहता है।
कुछ लोग इस निम्नतम स्तर पर रहते हैं। इससे सावधान रहें - क्योंकि जीवन आपको कुछ और भी दे सकता है। जीवन केवल जीवित रहने के बारे में नहीं है, बल्कि किसी महत्वपूर्ण चीज़ के लिए जीवित रहने के बारे में है। जीवित रहना आवश्यक है, लेकिन यह अपने आप में कोई लक्ष्य नहीं है, यह केवल एक साधन है।
दूसरा प्रकार, भोजन के प्रति जुनूनी से थोड़ा अधिक, सत्ता की उन्मत्त प्यास वाला व्यक्ति है - एक राजनेता। वह लोगों पर हावी होना चाहता है। किस लिए? अंदर ही अंदर वह बहुत क्षतिग्रस्त महसूस करता है। और वह दुनिया को यह साबित करना चाहता है: "मेरा मतलब कुछ है; मैं शासन कर सकता हूं, मैं आपके लिए आदेश ला सकता हूं।" इस आदमी ने खुद को व्यवस्थित नहीं किया और पूरी दुनिया को अपने कब्जे में ले लिया, इसे व्यवस्थित करने की कोशिश की। वह अपने प्रति आसक्त है। इससे कोई फर्क नहीं पड़ता कि वह कौन सी दिशा चुनता है: यदि वह पैसा चुनता है, तो वह लगातार पैसा जमा करेगा, और यह उसके लिए शक्ति का प्रतीक बन जाएगा। यदि वह राजनीति चुनता है, तो अंत तक पहुंचने तक नहीं रुकेगा - और यह सब व्यर्थ है।
एक वास्तविक व्यक्ति दूसरों पर नहीं, स्वयं पर प्रभुत्व स्थापित करने का प्रयास करता है। वह स्वयं को जानना चाहता है। और वह दूसरों को अधीन करके अपने भीतर के कुछ खालीपन को भरने की कोशिश नहीं करता है। एक वास्तविक व्यक्ति स्वतंत्रता से प्यार करता है - अपनी और दूसरों की दोनों।
तीसरे स्थान पर है सेक्स. और मैं कहता हूं कि सेक्स भोजन और राजनीति से बेहतर है, यह गुणात्मक रूप से उच्चतर है, इसमें पारस्परिकता है। आप भोजन को किसी के साथ साझा किए बिना आसानी से अवशोषित कर लेते हैं। हावी होकर तुम विनाश करते हो, यहाँ कोई सृजन नहीं है। सेक्स निचले स्तर की संभावनाओं में उच्चतम है: आप एक दूसरे के साथ ऊर्जा साझा करते हैं; आप रचनात्मकता, सृजन में लगे हुए हैं। अगर हम पशु अस्तित्व की बात करें तो सेक्स सर्वोच्च मूल्य है। और लोग इसी तिकड़ी के साथ रहकर यहीं कहीं फंस जाते हैं।
चौथा चक्र अनाहत है। पहले तीन चक्र पशु हैं, शीर्ष तीन दिव्य हैं, और उनके बीच चौथा अनाहत है - हृदय चक्र, हृदय का कमल, प्रेम का चक्र। और यह एक पुल है. प्रेम पशु और परमात्मा के बीच का सेतु है। जितना हो सके इसे गहराई से समझने की कोशिश करें, और कबीर के संदेश का पूरा अर्थ यही है - प्रेम का संदेश। हृदय के नीचे मनुष्य पशु ही रहता है; हृदय के ऊपर, उसमें परमात्मा का आरंभ होता है। केवल उसके दिल में वह इंसान है. इसीलिए भावनाओं, प्रेम, प्रार्थना, आँसू, हँसी, पारस्परिकता, करुणा में सक्षम व्यक्ति ही वास्तविक व्यक्ति है। उसमें मानवता की सुबह शुरू हो गई है, सूरज की पहली किरणें उसमें प्रवेश कर गई हैं।
* कबीर (लगभग 1440-1518) - भारतीय रहस्यवादी, कवि, जिन्होंने व्यक्तिगत भक्ति और... के आधार पर सूफीवाद और हिंदू धर्म के संश्लेषण का प्रचार किया।
वर्तमान पृष्ठ: 1 (पुस्तक में कुल 18 पृष्ठ हैं)
ओशो
प्राण ऊर्जा के सात केंद्र.
चक्रों का विज्ञान
"मनुष्य एक इंद्रधनुष है, उसके सभी सात रंग। यही उसकी सुंदरता है, यही उसकी समस्या है। मनुष्य बहुआयामी है, बहुआयामी है। वह सरल नहीं है, वह असीम रूप से जटिल है। और इस जटिलता से वह सामंजस्य पैदा होता है जिसे हम भगवान कहते हैं - दिव्य धुन.
मनुष्य पशु और परमात्मा के बीच का सेतु है। जानवर असीम रूप से खुश हैं, चिंताएँ और न्यूरोसिस उनके लिए पराये हैं। ईश्वर अनन्त प्रसन्न एवं चेतन है। मनुष्य ठीक उनके बीच में है। दहलीज पर रहकर, वह हमेशा झिझकता है - होना या न होना?
मनुष्य एक सीढ़ी है. पहला कदम है सेक्स, सातवां है सहस्रार, समाधि. पहला कदम आपको जोड़ता है संसार, संसार के साथ, और सातवां - निर्वाण के साथ, परे के साथ।
मनुष्य के बारे में समझने वाली पहली बात यह है कि मनुष्य अभी अस्तित्व में नहीं है। वह केवल एक संभावना है, एक निश्चित संभावना है। आदमी शायद, आदमी एक वादा है. एक कुत्ता है, एक पत्थर है, एक सूरज है: एक आदमी शायद".
1. मनुष्य एक इंद्रधनुष है
मनुष्य एक इंद्रधनुष है, उसके सभी सात रंग हैं। यही इसकी खूबसूरती है, यही इसकी समस्या भी है. मनुष्य बहुआयामी है, बहुआयामी है। यह सरल नहीं है, यह असीम रूप से जटिल है। और इस जटिलता से उस सामंजस्य का जन्म होता है जिसे हम ईश्वर कहते हैं - एक दिव्य राग।
इसलिए किसी व्यक्ति के बारे में समझने वाली पहली बात यही है अभी तक कोई व्यक्ति नहीं है. वह केवल एक संभावना है, एक निश्चित संभावना है। इंसान हो चाहे, इंसान एक वादा है. एक कुत्ता है, एक पत्थर है, एक सूरज है, एक आदमी है - शायद. इसलिए चिंता और भय: कैसे अपना मौका न चूकें - कोई निश्चितता नहीं है। तुम खिल भी सकते हो और नहीं भी। इसलिए आंतरिक कंपकंपी, कंपकंपी, चिंता: "मैं कैसे जान सकता हूं कि मैं यह कर सकता हूं?"
मनुष्य पशु और परमात्मा के बीच का सेतु है। जानवर असीम रूप से खुश हैं - बेशक वे नहीं हैं समझनाउनकी खुशी, लेकिन वे बेहद खुश हैं, चिंताएं और न्यूरोसिस उनके लिए पराये हैं। ईश्वर अनन्त प्रसन्न एवं चेतन है। मनुष्य ठीक उनके बीच में है। दहलीज पर रहकर, वह हमेशा झिझकता है - होना या न होना?
मैं कहता हूं कि मनुष्य एक इंद्रधनुष है क्योंकि इंद्रधनुष आपको मनुष्य को समझने का पूरा स्पेक्ट्रम देता है - निम्नतम से उच्चतम तक। इंद्रधनुष में सात रंग होते हैं, एक व्यक्ति के अस्तित्व के सात केंद्र होते हैं। संख्या सात का प्राचीन काल से ही एक प्रतीकात्मक अर्थ रहा है। भारत में इस रूपक ने आकार ले लिया सात चक्र. उनमें से सबसे कम है मूलाधार, उच्चतम - सहस्रार, और उनके बीच पाँच चरण हैं - पाँच और चक्र। और एक व्यक्ति को इन सभी सात चरणों से गुजरना पड़ता है - परमात्मा तक पहुंचने के सात चरण।
हम आम तौर पर सबसे नीचे फंस जाते हैं। पहले तीन - मूलाधार, स्वाधिष्ठानऔर मणिपुर- पशु चक्र. यदि आप केवल इन तीन चक्रों पर रहते हैं, तो आप एक जानवर से ज्यादा कुछ नहीं हैं - और फिर यह एक अपराध है। ऐसा नहीं है कि आप वास्तव में कानून तोड़ रहे हैं - आपका अपराध यह है कि आप अपनी नियति को समझने में असमर्थ हैं, आप अपना अवसर चूक रहे हैं। यदि कोई बीज अंकुरित होकर फूल नहीं बनता, तो वह अपराध करता है - किसी के विरुद्ध नहीं, बल्कि स्वयं के विरुद्ध। और सबसे बड़ा पाप अपने प्रति पाप है। वास्तव में, हम दूसरों के सामने तभी पाप करते हैं जब हम अपने विरुद्ध यह पहला, मुख्य पाप कर चुके होते हैं।
पहले तीन चक्र भोजन, धन, शक्ति, प्रभुत्व, सेक्स से जुड़े हैं। भोजन तीन निचले चक्रों के कार्यों में सबसे निचला है, सेक्स सबसे ऊंचा है। इसे समझने की जरूरत है. भोजन निम्नतम है - भोजन के प्रति आसक्त व्यक्ति पशुओं की निम्नतम श्रेणी में आता है। वह सिर्फ जीवित रहना चाहता है. उसका कोई लक्ष्य नहीं है, वह जीवित रहने के लिए जीवित रहता है। यदि आप उससे पूछें "क्यों?" - उसके पास कोई उत्तर नहीं है।
मुल्ला नसरुद्दीन ने एक बार मुझसे कहा था, ''मैं और अधिक जमीन लेना चाहूंगा।''
- किस लिए? - मैंने उससे पूछा। - आपके पास पहले से ही यह पर्याप्त है।
“मैं और अधिक गायें पालना चाहूँगा,” उसने उत्तर दिया।
- और आप उनके साथ क्या करेंगे? - मैंने पूछ लिया।
- मैं इसे बेचूंगा और कुछ पैसे प्राप्त करूंगा।
- कुंआ? और आप इसे किस पर खर्च करेंगे?
- मैं और जमीन खरीदूंगा।
- किस लिए?
- अधिक गायें पालना।
इस तरह एक व्यक्ति एक दुष्चक्र में फंस जाता है और हमेशा उसमें बना रहता है: आप जीने के लिए खाते हैं, आप खाने के लिए जीते हैं। यह संभावनाओं में सबसे कम है. जीवन का सबसे आदिम रूप अमीबा है। वह बस खाती है, बस इतना ही। अमीबा का कोई यौन जीवन नहीं है, वह केवल वही खाता है जो उसे उपलब्ध होता है; अमीबा निम्न मनुष्य का बहुत सटीक प्रतीक है। उसका एकमात्र अंग उसका मुँह है: उसका पूरा शरीर एक सतत मुँह के रूप में कार्य करता है। वह लगातार अपने पास मौजूद चीज़ों को पचा लेती है - चाहे आगे कुछ भी हो, वह उसे ले लेगी और पचा लेगी। अपने पूरे शरीर के साथ अवशोषित; उसका शरीर सिर्फ एक मुँह है. अमीबा बढ़ता है और बढ़ता है, बड़ा और बड़ा होता जाता है, जब तक कि वह क्षण नहीं आता जब वह इतना बड़ा हो जाता है कि वह अपने शरीर को संभाल नहीं पाता - और फिर वह दो भागों में विभाजित हो जाता है। अब एक अमीबा की जगह दो अमीबा हो गये हैं और वे भी वही काम करने लगे हैं। अमीबा बस खाता है और जीवित रहता है, और वह अधिक खाने के लिए जीवित रहता है।
कुछ लोग इस निम्नतम स्तर पर रहते हैं। इससे सावधान रहें - क्योंकि जीवन आपको कुछ और भी दे सकता है। जीवन केवल जीवित रहने के बारे में नहीं है, बल्कि किसी महत्वपूर्ण चीज़ के लिए जीवित रहने के बारे में है। जीवित रहना आवश्यक है, लेकिन यह अपने आप में कोई लक्ष्य नहीं है, यह केवल एक साधन है।
दूसरा प्रकार, भोजन-जुनूनी प्रकार से थोड़ा अधिक, सत्ता के लिए उन्मत्त प्यास वाला व्यक्ति है - एक राजनेता। वह लोगों पर हावी होना चाहता है। किस लिए? अंदर ही अंदर वह बहुत क्षतिग्रस्त महसूस करता है। और वह दुनिया को यह साबित करना चाहता है: “मेरा मतलब कुछ है; मैं शासन कर सकता हूं, मैं आपके लिए व्यवस्था ला सकता हूं।'' इस आदमी ने चीजों को क्रम में नहीं रखा अपने आप कोऔर पूरी दुनिया पर कब्ज़ा कर लिया, व्यवस्था लाने की कोशिश की उसे. वह अपने प्रति आसक्त है। इससे कोई फर्क नहीं पड़ता कि वह कौन सी दिशा चुनता है: यदि वह पैसा चुनता है, तो वह लगातार पैसा जमा करेगा, और यह उसके लिए शक्ति का प्रतीक बन जाएगा। यदि वह राजनीति चुनता है, तो वह अंत तक पहुंचने तक नहीं रुकेगा - और यह सब व्यर्थ होगा।
एक वास्तविक व्यक्ति दूसरों पर नहीं, स्वयं पर प्रभुत्व स्थापित करने का प्रयास करता है। वह स्वयं को जानना चाहता है। और वह दूसरों को अधीन करके अपने भीतर के कुछ खालीपन को भरने की कोशिश नहीं करता है। एक वास्तविक व्यक्ति स्वतंत्रता से प्यार करता है - अपनी और दूसरों की दोनों।
तीसरे स्थान पर है सेक्स. और मैं कहता हूं कि सेक्स भोजन और राजनीति से बेहतर है, यह गुणात्मक रूप से उच्चतर है, इसमें पारस्परिकता है। आप भोजन को किसी के साथ साझा किए बिना आसानी से अवशोषित कर लेते हैं। हावी होकर तुम विनाश करते हो, यहाँ कोई सृजन नहीं है। सेक्स निचले स्तर की संभावनाओं में उच्चतम है: आप एक दूसरे के साथ ऊर्जा साझा करते हैं; आप रचनात्मकता, सृजन में लगे हुए हैं। अगर हम पशु अस्तित्व की बात करें तो सेक्स सर्वोच्च मूल्य है। और लोग इसी तिकड़ी के साथ रहकर यहीं कहीं फंस जाते हैं।
चौथा चक्र - अनाहत. पहले तीन चक्र पशु हैं, शीर्ष तीन दिव्य हैं, और उनके बीच में चौथा है, अनाहत- हृदय चक्र, हृदय कमल, प्रेम चक्र। और यह एक पुल है. प्रेम पशु और परमात्मा के बीच का सेतु है। जितना हो सके इसे गहराई से समझने की कोशिश करें, और कबीर के संदेश का पूरा अर्थ यही है - प्रेम का संदेश। हृदय के नीचे मनुष्य पशु ही रहता है; हृदय के ऊपर, उसमें परमात्मा का आरंभ होता है। यह सिर्फ दिल में है दयालु. इसीलिए भावनाओं, प्रेम, प्रार्थना, आँसू, हँसी, पारस्परिकता, करुणा में सक्षम व्यक्ति ही वास्तविक व्यक्ति है। उसमें मानवता की सुबह शुरू हो गई है, सूरज की पहली किरणें उसमें प्रवेश कर गई हैं।
*कबीर (लगभग 1440-1518) - भारतीय रहस्यवादी, कवि, जिन्होंने व्यक्तिगत भक्ति और प्रेम पर आधारित सूफीवाद और हिंदू धर्म के संश्लेषण का प्रचार किया ( भक्ति) एक ईश्वर के लिए, जिसके सामने हर कोई समान है, और उसके लिए कोई जाति या धर्म नहीं हैं। – टिप्पणी अनुवाद
इसके बाद आते हैं पाँचवें, छठे और सातवें चक्र - विशुद्ध, अजनऔर सहस्रार. पांचवें चक्र से, प्रेम अधिक से अधिक चिंतनशील, अधिक से अधिक प्रार्थनापूर्ण हो जाता है। छठे चक्र से, प्रेम व्यक्तिगत संबंधों का चरित्र खो देता है। यह प्रार्थना भी नहीं है; यह एक अवस्था बन गयी है. ऐसा नहीं है कि आप किसी से प्यार करते हैं, नहीं। जाहिर तौर पर आप खुद ही हैं वहाँ हैप्यार। यहां कोई सवाल नहीं है कि प्यार करें या न करें - आपकी सारी ऊर्जा प्यार में बदल जाती है। आप इसकी मदद नहीं कर सकते. अब प्रेम एक स्वाभाविक प्रवाह बन गया है; आपके लिए प्यार करना सांस लेने जैसा है। यह एक बिना शर्त स्थिति है. और सातवें चक्र से, सहस्रार, आता है समाधि: आपको यह मिला घर.
आप ईसाई धर्मशास्त्र में वही रूपक पा सकते हैं - इस कहानी में कि कैसे भगवान ने छह दिनों में दुनिया बनाई और सातवें दिन विश्राम किया। ये छह दिन छह चक्र हैं - अस्तित्व के छह केंद्र। सातवाँ है आराम: एक व्यक्ति घर आता है, आराम करता है। यह रूपक पूरी तरह समझ में नहीं आया। ईसाई, और विशेष रूप से ईसाई धर्मशास्त्री, कभी भी पर्याप्त गहराई तक नहीं जाते। उनकी समझ सतही, अधिक से अधिक तार्किक और उचित रहती है, लेकिन कभी भी सच्चे सार के करीब नहीं पहुंचती है। भगवान ने दुनिया बनाई: पहले - पदार्थ, और उसके बाद - मनुष्य। पांच दिनों तक उन्होंने वह सब कुछ बनाया जिससे दुनिया भरी हुई है - पदार्थ, पक्षी, जानवर - और फिर, छठे दिन - एक आदमी। आख़िरकार, छठे दिन के अंत में, उसने एक स्त्री बनाई। और यह बहुत प्रतीकात्मक है: सृष्टि का अंत एक स्त्री के साथ हुआ - यहाँ तक कि पुरुष भी अंतिम नहीं था। और कहा जाता है कि उन्होंने पुरुष से स्त्री बनाई - यहां रूपक और भी सुंदर हो जाता है. इसका मतलब यह है कि एक महिला एक पुरुष से बेहतर है, एक शुद्ध उदाहरण है।
सबसे पहले, एक महिला अंतर्ज्ञान, कविता, कल्पना है। मनुष्य - इच्छा, गद्य, तर्क, कारण। प्रतीकात्मक रूप से, इसे इस प्रकार दर्शाया जा सकता है: एक पुरुष आक्रामकता है, एक महिला ग्रहणशीलता है। ग्रहणशीलता अधिक होती है. मनुष्य तर्क है, तर्क है, विश्लेषण है, दर्शन है; स्त्री - धर्म, कविता, कल्पना - यानी कुछ अधिक गतिशील, लचीली। इंसान भगवान से लड़ता है. विज्ञान विशुद्ध रूप से पुरुष उत्पाद है - एक आदमी लड़ता है, लड़ता है, वश में करने का प्रयास करता है। औरत कभी नहीं लड़ती; वह गर्मजोशी से स्वागत करती है, वह प्रतीक्षा करती है, वह झुक जाती है।
और ईसाई रूपक कहता है कि ईश्वर ने स्त्री से पहले पुरुष की रचना की। मनुष्य संपूर्ण पशु साम्राज्य में सबसे ऊपर है, लेकिन जब मानवता की बात आती है, तो महिला उससे भी ऊपर है। ईसाई धर्मशास्त्री इस परंपरा की बिल्कुल गलत व्याख्या करते हैं - पुरुष प्रधानता की भावना से। उनका मानना है कि अगर भगवान ने सबसे पहले इंसान को बनाया तो वह ज्यादा महत्वपूर्ण है. लेकिन फिर जानवर तो और भी अधिक महत्वपूर्ण हैं! यहाँ तर्क कहाँ है? वे सोचते हैं कि पुरुष कोई मूल्यवान वस्तु है और स्त्री केवल एक उपांग है। जैसे, अंतिम क्षण में ईश्वर को ध्यान आया कि कुछ कमी है, तब उसने आदम से एक हड्डी ली और एक स्त्री बनाई। एक महिला को इतना महत्व नहीं दिया जाता है, ताकि वह एक सहायक हो, ताकि पुरुष को अच्छा महसूस हो सके, ताकि वह अकेलापन महसूस न करे। इस व्याख्या से पता चलता है कि स्त्री अपेक्षाकृत महत्वहीन प्राणी है - पुरुष के लिए मात्र एक खिलौना ताकि उसे अकेलापन महसूस न हो। भगवान ने मनुष्य से इतना प्यार किया कि उसने इस बात का ख्याल रखा कि वह दुखी और ऊब न जाए... नहीं, यह सच नहीं है।
कल्पना तभी आती है जब इच्छाशक्ति रास्ता देती है। जिस ऊर्जा से इच्छाशक्ति बुनी जाती है वह कल्पना द्वारा, आक्रामकता की ऊर्जा धारणा द्वारा, संघर्ष की ऊर्जा सहयोग द्वारा परिवर्तित होती है। क्रोध की ऊर्जा करुणा बन जाती है। करुणा क्रोध से आती है, यह प्रतिष्ठित क्रोध है, क्रोध की सर्वोच्च सिम्फनी है। प्रेम का जन्म सेक्स से होता है; यह कुछ उच्चतर, अधिक परिष्कृत है।
भगवान ने पुरुष के बाद स्त्री की रचना की क्योंकि इसके अलावा कोई रास्ता नहीं था। सबसे पहले आपको कच्ची ऊर्जा बनाने की आवश्यकता है, और उसके बाद ही इसे परिष्कृत किया जा सकता है। आप पहले समृद्ध नहीं कर सकते और फिर सृजन नहीं कर सकते। और इस रूपक में एक संदेश है: सातवें स्तर तक पहुँचने से पहले, प्रत्येक पुरुष को स्त्रीत्व प्राप्त करना होगा। यह छठे केंद्र में घटित होता है। योगी छठा केंद्र कहते हैं अजन-चक्र इच्छा का केंद्र है. अजनका अर्थ है "आदेश", "आदेश"।
छठा केंद्र सबसे शक्तिशाली है, और कई लोग यहीं रुकते हैं। वे आध्यात्मिक ऊर्जाओं के साथ खेलने में लगे रहते हैं और बकवास में लगे रहते हैं। छठे केंद्र में, एक पुरुष को एक महिला में बदलना होगा, अपनी सारी इच्छा को केवल एक ही लक्ष्य की ओर मोड़ना होगा: उसे आत्मसमर्पण करने की इच्छा प्राप्त करनी होगी। हार मानने की इच्छा दुनिया की सबसे बड़ी चीज़ है, और इसे केवल इच्छाशक्ति से ही हासिल किया जा सकता है, सामान्य इच्छाशक्ति से नहीं, बल्कि असाधारणसंकलप शक्ति।
आप आम तौर पर उन लोगों के बारे में सोचते हैं जो हार मान लेते हैं। आप गलत बोल रही हे। केवल बहुत मजबूत लोगहार मानने में सक्षम - इसके लिए ताकत की आवश्यकता है, प्रचंड शक्ति. यदि आप ठीक अपनी ताकत के कारण समर्पण करते हैं, तो आपके समर्पण का अर्थ और अर्थ है। जब छठे केंद्र में इच्छा अपनी उच्चतम सांद्रता तक पहुँचती है, तो समर्पण संभव है। शक्ति से समर्पण करने की क्षमता आती है, जैसे भगवान ने पुरुष से स्त्री की रचना की।
छठे केंद्र में... न्यूरोसर्जन से पूछें, और वे मेरे शब्दों की पुष्टि करेंगे: मस्तिष्क में दो गोलार्ध होते हैं - पुरुष और महिला, बाएँ और दाएँ। बायां गोलार्ध नर है, और दायां गोलार्ध मादा है। दायां गोलार्ध बाएं हाथ के काम के लिए जिम्मेदार है, और इसलिए बाएं हाथ को कम आंका गया और यहां तक कि शापित भी किया गया। दांया हाथबाएं गोलार्ध से जुड़ा हुआ है, और इसलिए दाएं को सत्य माना जाता है, और बाएं को गलत माना जाता है। यह एक पुरुष-प्रधान दुनिया थी, एक पुरुष-प्रधान दुनिया थी। दाहिना हाथ मर्दाना का प्रतीक है, बायाँ - स्त्रीत्व का। और आपका सिर दो गोलार्धों में विभाजित है।
एक कवि और एक तर्कशास्त्री मस्तिष्क के विभिन्न भागों के साथ काम करते हैं। कवि अधिक स्त्रियोचित है। यह कोई संयोग नहीं है कि महान कवि स्त्रीत्व की छाप रखते हैं: अनुग्रह, सौंदर्य, महान आकर्षण, करिश्मा, स्त्री करिश्मा। यदि आप कलाकारों को ध्यान से देखेंगे तो आप पाएंगे कि वे स्त्रैण हैं: कपड़े, लंबे बाल, चाल - उनके बारे में सब कुछ काफी स्त्रियोचित है।
क्या आपने कभी उस बोधिसत्व के बारे में सुना है जिसे चीनी लोग गुआन यिन कहते थे? भारत में एक अत्यंत दयालु बोधिसत्व, यानी एक बौद्ध संत रहते थे। जब बौद्ध धर्म चीन पहुंचा, तो वहां के लोगों को यह असंभव लग रहा था कि कोई व्यक्ति इतना दयालु हो सकता है। तब उन्होंने निर्णय लिया कि यह संत एक महिला है! तब से, उन्होंने उसे एक महिला के रूप में चित्रित करना शुरू कर दिया, और वे सदियों से उसी तरह उसकी पूजा करते रहे।
इस कहानी का सबसे गहरा अर्थ है. बुद्ध एक पुरुष के बजाय एक महिला की तरह दिखते हैं - अपने चेहरे, अपनी कृपा से। छठा केंद्र मान गया। तर्क ने प्रेम का मार्ग प्रशस्त किया, तर्क ने भावनाओं का; आक्रामकता ग्रहणशीलता बन गई, विरोध सहयोग बन गया। अब अंश और समग्र के बीच कोई संघर्ष नहीं है; अंश पूर्ण में विलीन हो गया है, वह अब वहां नहीं है, पूर्ण ने उस पर कब्ज़ा कर लिया है।
यह ईसाई रूपक का अर्थ है कि पहले भगवान ने एक पुरुष बनाया, और फिर उससे एक महिला बनाई: स्त्रीत्व को परिभाषित करने वाले गुणों को बहुत सम्मान के साथ व्यवहार किया जाना चाहिए, वे पुरुषों की तुलना में ऊंचे हैं, वे उनसे विकसित होते हैं।
और फिर, सातवें दिन, भगवान ने विश्राम किया। जब आप स्वयं को घर पर पाएं तो और क्या करें? सहस्रार- यह विश्राम का केंद्र है, पूर्ण शांति, आप आ गए हैं, आगे जाने के लिए कहीं नहीं है।
निचला चक्र - मूलाधार- चिंता का केंद्र, उच्चतम - शांति का केंद्र, और उनके बीच सात संक्रमण होते हैं। आप उन्हें सात रंग कह सकते हैं, और फिर मनुष्य एक इंद्रधनुष है। या हम कह सकते हैं कि ये सात संगीत स्वर हैं। पूर्वी संगीत ध्वनियों को सात मूल स्वरों में विभाजित करता है: SA, RE, GA, MA, PA, DHA, NI। सारा संगीत इन सात मूल स्वरों से बना है - सभी सिम्फनी, धुन, गीत, नृत्य।
याद रखें: सात एक बहुत ही महत्वपूर्ण संख्या है।
और इससे पहले कि हम सूत्रों पर आगे बढ़ें, मैं एक और बात कहूंगा। इस सब को और अधिक आधुनिक बनाने के लिए, मैं सात केंद्रों को इस प्रकार विभाजित करता हूँ। सबसे पहले मैं उसे कॉल करता हूं कोई मन नहीं है. "अ-मन" वह है जब मन गहरी नींद में होता है, - मूलाधार. वह आपके साथ है, लेकिन वह इतनी गहरी नींद में सो रहा है कि आपको उसकी मौजूदगी का पता ही नहीं चल पाता. पत्थर में भगवान गहरी नींद में सोते हैं. मनुष्य में वह आंशिक रूप से जागता है, लेकिन बहुत कमजोर रूप से। पत्थर में वह गहरी नींद सोता है और खर्राटे भरता है। अगर तुम ध्यान से सुनोगे तो तुम्हें उसके खर्राटे, दिव्य खर्राटे सुनाई देंगे।
इसीलिए पत्थर इतने सुंदर, इतने गहरे मौन हैं, उन्हें कोई चिंता नहीं, कोई चिंता नहीं, उन्हें कहीं जाना नहीं है। मैं इसे अ-मन कहता हूं। हालाँकि, मैं यह नहीं कह रहा हूँ कि उनके पास है नहींदिमाग; मेरा मतलब सिर्फ इतना है कि उनकी बुद्धि अभी सामने नहीं आई है. मन बीज में सोता है, चेतना जागृति की प्रतीक्षा करती है, तैयारी करती है, विश्राम करती है। देर-सवेर सुबह होगी, और पत्थर पक्षी बन कर उड़ जायेगा, या पेड़ बन जायेगा और खिल जायेगा।
दूसरा राज्य जिसे मैं कहता हूं बेसुध दिमाग. लकड़ी में मन वही नहीं होता जो पत्थर में होता है, यहां भगवान कुछ अलग हो गए हैं। होश में तो नहीं, लेकिन बिना-सचेत। पेड़ महसूस करते हैं. वे जो महसूस करते हैं उसे महसूस नहीं करते, लेकिन वे महसूस करते हैं। अंतर सुनो. यदि आप किसी बर्च के पेड़ से टकराते हैं, तो उसे झटका महसूस होगा, लेकिन वह महसूस नहीं कर सकता कि उसे यह महसूस हुआ। उसके पास इसके लिए पर्याप्त चेतना नहीं है. लेकिन उसकी भावनाएँ हैं, पेड़ संवेदनशील हैं। और आधुनिक प्रयोग इसकी पुष्टि करते हैं: पेड़ अविश्वसनीय रूप से संवेदनशील होते हैं।
इसे ही मैं अचेतन मन कहता हूं। वहां बुद्धिमत्ता है: लगभग उस व्यक्ति की तरह जो गहरी नींद में सो रहा हो। सुबह आपको याद आता है कि आपकी रात बहुत अच्छी रही और "मैं बहुत गहरी नींद सोया, मेरी नींद गहरी थी, गहरी थी।" लेकिन यह बात आपको सुबह ही याद आती है, सोते समय नहीं, बाद में पीछे मुड़कर देखने पर याद आती है। नींद में दिमाग आपके पास ही रहता है, लेकिन उस वक्त वह काम नहीं करता, बाद में जब आप पीछे मुड़कर देखते हैं तो ही काम करता है। तब आपको याद आता है: वह एक खूबसूरत रात थी, इतनी कोमल रेशमी रात, इतनी गहरी खामोशी और खुशी - लेकिन आपको इसका एहसास केवल सुबह ही होता है।
तीसरी अवस्था - अवचेतन मन. पशु-पक्षी अवचेतन मन से संपन्न होते हैं। यह एक सपने जैसा है. स्वप्न में आप गहरी नींद की तुलना में कुछ अधिक सचेत होते हैं। आइए इसे इस तरह से कहें: पत्थर कोमा की स्थिति में हैं, सुबह उन्हें यह भी एहसास नहीं होगा कि उनका विस्मृति कितना गहरा था - यह एक कोमा है। पेड़ गहरी नींद में सोते हैं, जब जागेंगे तो उन्हें यह बात याद रहेगी। पक्षी और जानवर सपने देखते हैं - वे इंसानों के बहुत करीब होते हैं। मैं इसे अवचेतन मन कहता हूं।
चौथी अवस्था को मैं कहता हूं सचेत मन. यही मानवीय स्थिति है. लेकिन वह बहुत सचेत नहीं है: वह केवल झलक, चेतना के कमजोर उतार-चढ़ाव को जानता है - और तब भी केवल अत्यधिक खतरे के क्षणों में। अगर आपके सामने अचानक कोई हत्यारा खंजर लिए आ जाए तो आपके होश उड़ जाएंगे। इस क्षण आप चेतना की एक विशाल स्पष्टता, तर्क की एक चकाचौंध चमक महसूस करेंगे। विचार बंद हो जायेंगे. तुम आग की लपटों में बदल जाओगे. लोग वास्तव में केवल दुर्लभतम क्षणों में ही सचेत होते हैं; बाकी समय वे लगभग नींद में सोने वालों की तरह रहते हैं। यह वही है जो मैंने एक बार सुना था...
1959 में, फ्रांसीसी शहर वियेने के दो शराबियों ने सड़क का दरवाज़ा खोला, जिसे वे सड़क का दरवाज़ा समझते थे। दरअसल, वह चौथी मंजिल पर स्थित एक कमरे की खिड़की थी। हाथ पकड़कर, होठों पर एक हर्षित गीत के साथ, वे खिड़की के पार से नीचे फुटपाथ पर चले गए। पास से गुजर रहे एक पुलिसकर्मी ने गिरने की आवाज सुनी और मदद के लिए दौड़ा। वह उन्हें उसी प्रसन्नचित्त गीत के साथ सड़क पर प्रसन्नतापूर्वक चलते हुए और, जाहिर तौर पर, पूर्ण स्वास्थ्य में देखकर दंग रह गया। उन्होंने बताया, ''यहां हमारा कदम थोड़ा भटक गया।''
उन्हें कुछ भी पता नहीं था. अगर उन्हें कुछ भी एहसास होता, तो संभवतः वे मर गए होते। उन्हें कुछ समझ नहीं आया और उन्हें लगा कि बस उनका कदम भटक गया है। चार मंजिल!
आप अच्छी स्थिति में नहीं हैं. आपका पूरा जीवन एक शराबी के जीवन से थोड़ा अलग है। आप बार-बार लड़खड़ाते हैं और ध्यान नहीं देते कि एक कदम इधर, एक कदम उधर। आपका सारा जीवन, दुर्भाग्य पर दुर्भाग्य आप पर बरसता है, आप लड़खड़ाते हैं, सिर झुकाते हैं... शायद आप इसे प्यार कहते हैं, लेकिन वास्तव में आप बस एक-दूसरे के साथ सिर टकरा रहे हैं। इसलिए कष्ट है.
केवल जागरूकता ही आपको परमानंद दिला सकती है। परमानंद चेतना की छाया है. आमतौर पर लोग चेतना के चौथे स्तर पर रहते हुए ही जीते और मरते हैं। यह बिल्कुल बेकार है. आप पत्थरों को माफ कर सकते हैं, आप पेड़ों और पक्षियों को माफ कर सकते हैं, लेकिन एक व्यक्ति को नहीं - क्योंकि आपको चेतना को छूने का अवसर दिया गया है, और अब इसे महसूस करने, तेज करने और मजबूत करने की क्षमता बढ़ाना आपके विवेक पर है। आप एक पत्थर से यह नहीं कह सकते, "तुमने अपना मौका गँवा दिया", लेकिन एक व्यक्ति से, आप ऐसा कह सकते हैं।
मनुष्य ही एकमात्र जिम्मेदार प्राणी है; आप उससे एक प्रश्न पूछ सकते हैं, और उसे उत्तर देना होगा - यह, वास्तव में, जिम्मेदारी है। देर-सवेर उसे ईश्वर को, या इस अस्तित्व के केंद्र को, या स्वयं अस्तित्व को उत्तर देना होगा: "तुमने अपना मौका कैसे खो दिया? तुम्हें एक कमजोर अंकुर दिया गया था, और तुम उसे विकसित कर सकते थे। तुम्हें एक दिया गया था बीज, तुम खिल सकते थे।" "तुमने अपना मौका क्यों गँवाया?"
इसलिए मनुष्य की चिंता, इसलिए पीड़ा, कंपकंपी, उदासी... क्योंकि मनुष्य इस दुनिया में एकमात्र जानवर है जो परमानंद प्राप्त कर सकता है, सचेतन आनंद प्राप्त कर सकता है, बन सकता है शनि-चिट-आनंद...सत्य, चेतना, अस्तित्व बनो, खुशी बनो, उच्चतम सीमा तक पहुंचो।
पांचवीं अवस्था जिसे मैं कहता हूं अवचेतन मन. चौथे चरण में, चेतन मन के चरण में, आपकी चेतना अभी भी बहुत चंचल, क्षणभंगुर, अस्थिर है, यह आती है और चली जाती है, आपके पास इस पर कोई शक्ति नहीं है और जब आपको आवश्यकता हो तो आप इसे कॉल नहीं कर सकते। सभी धर्म चेतन और अवचेतन मन के बीच मौजूद हैं। सभी योग तकनीकों, सामान्य तौर पर सभी तकनीकों का उद्देश्य केवल आपकी चेतना को अवचेतन में बदलना है। गुरजिएफ इसे आत्म-स्मरण कहते हैं। कबीर कहते हैं सुरति योग, और शब्द सुरतिइसका मतलब स्मृति भी है. यीशु हमें बार-बार कहते हैं...जागते रहो! ध्यान रहें! देखना! बुद्ध कहते हैं: सोओ मत! कृष्णमूर्ति जागरूकता के बारे में बात करते नहीं थकते; चालीस वर्षों से वह एक ही चीज़ के बारे में बात कर रहे हैं: जागरूकता। सारा संदेश एक शब्द में समाहित है और यही शब्द चेतन और अवचेतन मन के बीच का सेतु है।
जब आपकी चेतना स्थिर हो जाती है, आपमें एकीकृत हो जाती है, क्रिस्टलीकृत हो जाती है, तो आप इस पर भरोसा करने में सक्षम होंगे... अब आप इस पर भरोसा नहीं कर सकते। यहां आप पूरी तरह सचेत होकर सड़क पर चल रहे हैं, और अचानक कोई आप पर प्रहार करता है - चेतना तुरंत कहीं गायब हो जाती है, यह अविश्वसनीय है। कोई केवल एक शब्द कहेगा, बस आपसे पूछेगा: "तुम क्या हो, एक मूर्ख?" - और चेतना चली जायेगी। एक साधारण शब्द "क्रेटिन" और आपका चेहरा लाल हो जाता है, आप मारने या मारे जाने के लिए तैयार हैं।
यहां तक कि जो लोग बहुत अधिक सतर्क और जागरूक प्रतीत होते हैं वे भी अक्सर केवल इसलिए ऐसा प्रतीत होते हैं क्योंकि उन्होंने ऐसी स्थितियों से परहेज किया है। यह काल्पनिक चेतना है. तुम हिमालय जा सकते हो, एक गुफा में बैठ सकते हो, और कोई तुम्हें मूर्ख नहीं कहेगा। भला, तुम्हें पागल कहने के लिए कौन हिमालय पर चढ़ने की जहमत उठाएगा? स्वाभाविक है, तुम्हें क्रोध नहीं आएगा। लेकिन हिमालय की गुफा में आपकी चेतना का कोई खास महत्व नहीं है, क्योंकि वहां उसकी जांच नहीं होती, कोई भी चीज उसे परेशान नहीं कर सकती। इसीलिए संसार में रहना इतना महत्वपूर्ण है। नहीं होना सेयह दुनिया, लेकिन वीदुनिया के लिए। शांति से जीना। एक सामान्य वातावरण में रहें जहां हर चीज का उद्देश्य आपको बेहोश करना है और इस तरह हर कोई आपको सचेत रहने में मदद करता है।
यदि आप इसे समझ लेते हैं, तो संसार आपकी चेतना बढ़ाने का सबसे बड़ा साधन बन जाता है। आपका शत्रु आपका मित्र है, शाप आशीर्वाद है, और किसी भी परेशानी को सौभाग्य में बदला जा सकता है। सब कुछ केवल एक ही बात पर निर्भर करता है: क्या आपको जागरूकता की कुंजी मिल गई है। यदि हाँ, तो आप हर चीज़ को सोने में बदलने में सक्षम हैं।
जब कोई आपका अपमान करता है तो सचेत रहने का समय आ गया है।
जब आपकी पत्नी किसी और की तरफ देखती है और इससे आपको दुख होता है, तो यह सचेत रहने का समय है।
जब आप उदास, निराश, निराश हों, जब ऐसा लगे कि पूरी दुनिया आपके खिलाफ है, तो सचेत रहने का समय आ गया है।
जब आपके चारों ओर अभेद्य रात हो, तो आग जलाने का समय आ गया है। और यह पता चला है कि ये सभी स्थितियाँ उपयोगी हैं - वे केवल आपके लिए हैं।
चेतन मन और अवचेतन मन के बीच कोई भी योग, ध्यान, जागरूकता निहित है। अवचेतन मन आपका अभिन्न अंग है, लेकिन फिर भी कभी-कभी आप इसे खो देंगे। आप इसे सामान्य, जाग्रत अवस्था में नहीं, बल्कि नींद के दौरान खो देंगे। अवचेतन मन जागते समय आपकी मदद करेगा, कभी-कभी यह सपनों में भी आपके साथ रहेगा, लेकिन गहरी नींद के दौरान नहीं।
जब गीता में कृष्ण कहते हैं: "योगी तब भी जागते हैं जब पूरी दुनिया सो रही होती है," वह एक उच्च अवस्था के बारे में बात कर रहे हैं, जिसे मैं छठी अवस्था कहता हूं - अतिचेतन मन. तब व्यक्ति नींद में भी सचेत रहता है; वह गहरी, गहरी नींद सोता है, लेकिन चेतना उसके साथ रहती है। यह छठा स्तर है. यह छठा चरण अनायास ही सातवें चरण में विकसित हो जाता है, इसके लिए आपको कोई प्रयास नहीं करना पड़ता है।
मैं सातवें चरण को फिर से बुलाता हूं कोई मन नहीं है, इस प्रकार वृत्त पूरा हो गया। आरंभ में पत्थर का अ-मन था, अंत में भगवान का अ-मन था। इसी एकता को दिखाने के लिए हम पत्थर से भगवान बनाते हैं। इस एकता, वृत्त की इस पूर्णता को दिखाने के लिए, हमने भगवान की पत्थर की मूर्तियाँ बनाईं, जो हमें याद दिलाती हैं कि पत्थर पहले है और भगवान आखिरी है, और कहीं न कहीं वे मिलते हैं। यह फिर से अ-मन है, चाहे हम इसे आत्मा, ईश्वर, आत्मज्ञान, निर्वाण, मोक्ष या कुछ और कहें।
यहाँ सात चरण हैं. और यही वह इंद्रधनुष है जो मनुष्य है।
और एक बात... किसी भी रंग को नकारा नहीं जा सकता. सभी रंगों को इंद्रधनुष में प्रवेश करना चाहिए, और सभी संगीत स्वर - सभी सात संगीत स्वर - माधुर्य में प्रवाहित होने चाहिए, और ये सभी सात चक्र - से मूलाधारपहले सहस्रार- किसी प्रकार की एकता अवश्य बनानी चाहिए। यह मत सोचिए कि आपको कुछ चक्रों को अस्वीकार कर देना चाहिए - वे कहते हैं कि ये अस्वीकृत चक्र आपको अखंडता प्राप्त करने की अनुमति नहीं देंगे, और जिन्होंने अखंडता हासिल नहीं की है वे संत नहीं बन पाएंगे। उन सभी को एक पदानुक्रम, एकता बनानी चाहिए, उन सभी को एक केंद्र से संबंधित होना चाहिए।
एक सच्चा धार्मिक व्यक्ति पूरे इंद्रधनुष को जीता है, पत्थर से भगवान तक, इस छोर पर अ-मन से लेकर उस छोर पर अ-मन तक। वह पूर्ण स्पेक्ट्रम है. वह अपना जीवन पूर्णता से जीता है। किसी भी चीज़ को अस्वीकार नहीं किया जाता, हर चीज़ का उपयोग किया जाता है। बिल्कुल भी कुछ भी अस्वीकार नहीं किया जाता है; यदि कोई स्वर धुन से बाहर लगता है, तो इसका मतलब है कि आप अभी तक नहीं जानते हैं कि इसे राग में कैसे फिट किया जाए। इसे बजाया जा सकता है; जहर से उपचार किया जा सकता है, आपको बस यह जानना होगा कि इसे दवा में कैसे बदला जाए। और अमृत कभी-कभी हानिकारक हो सकता है यदि आप नहीं जानते कि इसका उपयोग कैसे करना है।
यदि आप क्रोध का उपयोग करना सीख जाते हैं, तो आप देखेंगे कि क्रोध आपके अस्तित्व में तीव्रता लाता है - बिल्कुल एक तेज धार वाली तलवार की तरह। सही ढंग से लागू किया गया क्रोध आपको एक तेज, एक चमक, एक जबरदस्त जीवन शक्ति प्रदान करता है। सेक्स का सही इस्तेमाल करने से आप इतने प्यार से भर जाएंगे कि बिना थके इसे किसी से भी बांट सकेंगे। सही ढंग से किया गया सेक्स पुनर्जन्म लाता है। सामान्य स्तर पर यह संतानों के पुनरुत्पादन का कार्य करता है, और अति सामान्य स्तर पर यह आपके गहनतम सार के पुनरुत्पादन का कार्य करता है।
मैं आपको बता दूं कि आपके पास जो कुछ भी है उसका उपयोग किया जा सकता है - कुछ भी बेकार नहीं है। कभी भी कोई भी चीज़ फेंके नहीं, नहीं तो एक दिन पछताना पड़ेगा। आपको हर चीज़ का उपयोग करना होगा. बस अधिक अंतर्दृष्टिपूर्ण, अधिक चौकस बनें, अधिक जागरूक बनें, अपने आंतरिक अस्तित्व के घटकों को देखें और सोचें कि उनमें कैसे सामंजस्य स्थापित किया जाए - बस इतना ही।
अब तुम एक भीड़ हो. अब आप एक व्यक्ति नहीं हैं. आप इंद्रधनुष नहीं हैं, आपके सभी रंग विभिन्न आयामों में बिखरे हुए हैं और एक दूसरे से दूर और दूर जा रहे हैं, उनका कोई केंद्र नहीं है। अब आप संगीत नहीं हैं, बल्कि शोर हैं, लेकिन याद रखें: शोर में सभी स्वर मौजूद हैं। यह उन्हें पुनर्व्यवस्थित करने, उन्हें अधिक सुंदर, अधिक सुंदर, अधिक कलात्मक रूप से व्यवस्थित करने के लायक है, और वे एक सुंदर राग में बदल जाएंगे। आपको बस अपने आंतरिक सौंदर्यशास्त्र पर ध्यान देने और अपने अंदर गहराई से देखने की जरूरत है।
1. मनुष्य एक इंद्रधनुष है
2. कुण्डलिनी - प्राणशक्ति का जागरण
3. सूक्ष्म शरीरों के विकास के चरण
4. पहले तीन निकायों के सामंजस्य के लिए पूर्वापेक्षाएँ
5. सूक्ष्म शरीरों के वैज्ञानिक अनुसंधान की सम्भावनाएँ एवं सीमाएँ
6. सपनों के लगभग सात प्रकार और वास्तविकता के सात स्तर
7. चक्रों के प्राकृतिक गुण और संभावित क्षमताएँ
8. चक्रों में निद्रा और जागृति
9. सूक्ष्म शरीरों का तनाव एवं विश्राम
10. सूक्ष्म शरीर में जीवन और मृत्यु का अनुभव
11. सूक्ष्म शरीरों की सक्रियता एवं जागरूकता
12. पतंजलि की योग प्रणाली और सात शरीरों के बारे में उनकी समझ
13. भूख और भोजन का सूक्ष्म शरीर पर प्रभाव
14. सूक्ष्म शरीरों में प्राण की घटना
15. तंत्र और चक्रों की दुनिया
1. मनुष्य एक इंद्रधनुष है
मनुष्य एक इंद्रधनुष है, उसके सभी सात रंग हैं। यही इसकी खूबसूरती है, यही इसकी समस्या भी है. मनुष्य बहुआयामी है, बहुआयामी है। यह सरल नहीं है, यह असीम रूप से जटिल है। और इस जटिलता से वह सामंजस्य पैदा होता है जिसे हम भगवान कहते हैं - एक दिव्य राग।
इसलिए, मनुष्य के बारे में समझने वाली पहली बात यह है कि मनुष्य अभी अस्तित्व में नहीं है। वह केवल एक संभावना है, एक निश्चित संभावना है। एक आदमी हो सकता है, एक आदमी एक वादा है. वहाँ एक कुत्ता है, वहाँ एक पत्थर है, वहाँ एक सूरज है, एक व्यक्ति है - शायद। इसलिए चिंता और भय: कैसे अपना मौका न चूकें - कोई निश्चितता नहीं है। तुम खिल भी सकते हो और नहीं भी। इसलिए आंतरिक कंपकंपी, कंपकंपी, चिंता: "मैं कैसे जान सकता हूं कि मैं यह कर सकता हूं?"
मनुष्य पशु और परमात्मा के बीच का सेतु है। जानवर असीम रूप से खुश हैं - बेशक, उन्हें अपनी खुशी का एहसास नहीं है, लेकिन वे असीम रूप से खुश हैं, चिंताएं और न्यूरोसिस उनके लिए पराये हैं। ईश्वर अनन्त प्रसन्न एवं चेतन है। मनुष्य ठीक उनके बीच में है। दहलीज पर रहकर, वह हमेशा झिझकता है - होना या न होना?
मैं कहता हूं कि मनुष्य एक इंद्रधनुष है क्योंकि इंद्रधनुष आपको मनुष्य को समझने का पूरा स्पेक्ट्रम देता है - निम्नतम से उच्चतम तक। इंद्रधनुष में सात रंग होते हैं, एक व्यक्ति के अस्तित्व के सात केंद्र होते हैं। संख्या सात का प्राचीन काल से ही एक प्रतीकात्मक अर्थ रहा है। भारत में इस रूपक ने सात चक्रों का रूप ले लिया। उनमें से सबसे निचला भाग मूलाधार है, सबसे ऊँचा सहस्रार है, और उनके बीच पाँच चरण हैं - पाँच और चक्र। और एक व्यक्ति को इन सभी सात चरणों से गुजरना पड़ता है - परमात्मा तक पहुंचने के सात चरण।
हम आम तौर पर सबसे नीचे फंस जाते हैं। पहले तीन - मूलाधार, स्वाधिष्ठान और मणिपुर - पशु चक्र हैं। यदि आप केवल इन तीन चक्रों पर रहते हैं, तो आप एक जानवर से ज्यादा कुछ नहीं हैं - और फिर यह एक अपराध है। ऐसा नहीं है कि आप वास्तव में कानून तोड़ रहे हैं - आपका अपराध यह है कि आप अपनी नियति को समझने में असमर्थ हैं, आप अपना अवसर चूक रहे हैं। यदि कोई बीज अंकुरित होकर फूल नहीं बनता, तो वह अपराध करता है - किसी के विरुद्ध नहीं, बल्कि स्वयं के विरुद्ध। और सबसे बड़ा पाप अपने प्रति पाप है। वास्तव में, हम दूसरों के सामने तभी पाप करते हैं जब हम अपने विरुद्ध यह पहला, मुख्य पाप कर चुके होते हैं।
पहले तीन चक्र भोजन, धन, शक्ति, प्रभुत्व, सेक्स से जुड़े हैं। भोजन तीन निचले चक्रों के कार्यों में सबसे निचला है, सेक्स सबसे ऊंचा है। इसे समझने की जरूरत है. भोजन निम्नतम है - भोजन के प्रति आसक्त व्यक्ति पशुओं की निम्नतम श्रेणी में आता है। वह सिर्फ जीवित रहना चाहता है. उसका कोई लक्ष्य नहीं है, वह जीवित रहने के लिए जीवित रहता है। यदि आप उससे पूछें "क्यों?" - उसके पास कोई जवाब नहीं है.
मुल्ला नसरुद्दीन ने एक बार मुझसे कहा था, ''मैं और अधिक जमीन लेना चाहूंगा।''
- किस लिए? - मैंने उससे पूछा। - आपके पास यह पहले से ही काफी है।
“मैं और अधिक गायें पालना चाहूँगा,” उसने उत्तर दिया।
- और आप उनके साथ क्या करेंगे? - मैंने पूछ लिया।
- मैं इसे बेचूंगा और कुछ पैसे प्राप्त करूंगा।
- कुंआ? और आप इसे किस पर खर्च करेंगे?
- मैं और जमीन खरीदूंगा।
- किस लिए?
- अधिक गायें पालना।
इस तरह एक व्यक्ति एक दुष्चक्र में फंस जाता है और हमेशा उसमें बना रहता है: आप जीने के लिए खाते हैं, आप खाने के लिए जीते हैं। यह संभावनाओं में सबसे कम है. जीवन का सबसे आदिम रूप अमीबा है। वह बस खाती है, बस इतना ही। अमीबा का कोई यौन जीवन नहीं है, वह केवल वही खाता है जो उसे उपलब्ध होता है; अमीबा निम्न मनुष्य का बहुत सटीक प्रतीक है। उसका एकमात्र अंग उसका मुँह है: उसका पूरा शरीर एक सतत मुँह के रूप में कार्य करता है। वह लगातार अपने पास मौजूद चीज़ों को पचा लेती है - चाहे आगे कुछ भी हो, वह उसे ले लेगी और पचा लेगी। अपने पूरे शरीर के साथ अवशोषित; उसका शरीर पूर्ण मुँह है। अमीबा बढ़ता है और बढ़ता है, बड़ा और बड़ा होता जाता है, जब तक कि वह क्षण नहीं आता जब वह इतना बड़ा हो जाता है कि वह अपने शरीर को संभाल नहीं पाता - और फिर वह दो भागों में विभाजित हो जाता है। अब एक अमीबा की जगह दो अमीबा हो गये हैं और वे भी वही काम करने लगे हैं। अमीबा बस खाता है और जीवित रहता है, और वह अधिक खाने के लिए जीवित रहता है।
कुछ लोग इस निम्नतम स्तर पर रहते हैं। इससे सावधान रहें - क्योंकि जीवन आपको कुछ और भी दे सकता है। जीवन केवल जीवित रहने के बारे में नहीं है, बल्कि किसी महत्वपूर्ण चीज़ के लिए जीवित रहने के बारे में है। जीवित रहना आवश्यक है, लेकिन यह अपने आप में कोई लक्ष्य नहीं है, यह केवल एक साधन है।
दूसरा प्रकार, भोजन के प्रति जुनूनी से थोड़ा अधिक, सत्ता की उन्मत्त प्यास वाला व्यक्ति है - एक राजनेता। वह लोगों पर हावी होना चाहता है। किस लिए? अंदर ही अंदर वह बहुत क्षतिग्रस्त महसूस करता है। और वह दुनिया को यह साबित करना चाहता है: "मेरा मतलब कुछ है; मैं शासन कर सकता हूं, मैं आपके लिए आदेश ला सकता हूं।" इस आदमी ने खुद को व्यवस्थित नहीं किया और पूरी दुनिया को अपने कब्जे में ले लिया, इसे व्यवस्थित करने की कोशिश की। वह अपने प्रति आसक्त है। इससे कोई फर्क नहीं पड़ता कि वह कौन सी दिशा चुनता है: यदि वह पैसा चुनता है, तो वह लगातार पैसा जमा करेगा, और यह उसके लिए शक्ति का प्रतीक बन जाएगा। यदि वह राजनीति चुनता है, तो अंत तक पहुंचने तक नहीं रुकेगा - और यह सब व्यर्थ है।
एक वास्तविक व्यक्ति दूसरों पर नहीं, स्वयं पर प्रभुत्व स्थापित करने का प्रयास करता है। वह स्वयं को जानना चाहता है। और वह दूसरों को अधीन करके अपने भीतर के कुछ खालीपन को भरने की कोशिश नहीं करता है। एक वास्तविक व्यक्ति स्वतंत्रता से प्यार करता है - अपनी और दूसरों की दोनों।
तीसरे स्थान पर है सेक्स. और मैं कहता हूं कि सेक्स भोजन और राजनीति से बेहतर है, यह गुणात्मक रूप से उच्चतर है, इसमें पारस्परिकता है। आप भोजन को किसी के साथ साझा किए बिना आसानी से अवशोषित कर लेते हैं। हावी होकर तुम विनाश करते हो, यहाँ कोई सृजन नहीं है। सेक्स निचले स्तर की संभावनाओं में उच्चतम है: आप एक दूसरे के साथ ऊर्जा साझा करते हैं; आप रचनात्मकता, सृजन में लगे हुए हैं। अगर हम पशु अस्तित्व की बात करें तो सेक्स सर्वोच्च मूल्य है। और लोग इसी तिकड़ी के साथ रहकर यहीं कहीं फंस जाते हैं।
चौथा चक्र अनाहत है। पहले तीन चक्र पशु हैं, शीर्ष तीन दिव्य हैं, और उनके बीच चौथा अनाहत है - हृदय चक्र, हृदय का कमल, प्रेम का चक्र। और यह एक पुल है. प्रेम पशु और परमात्मा के बीच का सेतु है। जितना हो सके इसे गहराई से समझने की कोशिश करें, और कबीर के संदेश का पूरा अर्थ यही है - प्रेम का संदेश। हृदय के नीचे मनुष्य पशु ही रहता है; हृदय के ऊपर, उसमें परमात्मा का आरंभ होता है। केवल उसके दिल में वह इंसान है. इसीलिए भावनाओं, प्रेम, प्रार्थना, आँसू, हँसी, पारस्परिकता, करुणा में सक्षम व्यक्ति ही वास्तविक व्यक्ति है। उसमें मानवता की सुबह शुरू हो गई है, सूरज की पहली किरणें उसमें प्रवेश कर गई हैं।
* कबीर (लगभग 1440-1518) - भारतीय रहस्यवादी, कवि, जिन्होंने सूफीवाद और हिंदू धर्म के संश्लेषण का प्रचार किया, जो एक ईश्वर के लिए व्यक्तिगत भक्ति और प्रेम (भक्ति) पर आधारित था, जिसके सामने हर कोई समान है, और उसके लिए कोई जाति या जाति नहीं है। धर्म. - लगभग। अनुवाद
इसके बाद पाँचवें, छठे और सातवें चक्र आते हैं - विशुद्ध, अजना और सहस्रार। पांचवें चक्र से, प्रेम अधिक से अधिक चिंतनशील, अधिक से अधिक प्रार्थनापूर्ण हो जाता है। छठे चक्र से, प्रेम व्यक्तिगत संबंधों का चरित्र खो देता है। यह प्रार्थना भी नहीं है; यह एक अवस्था बन गयी है. ऐसा नहीं है कि आप किसी से प्यार करते हैं, नहीं। जाहिर है, आप स्वयं प्रेम हैं। यहां कोई सवाल नहीं है कि प्यार करें या न करें - आपकी सारी ऊर्जा प्यार में बदल जाती है। आप इसकी मदद नहीं कर सकते. अब प्रेम एक स्वाभाविक प्रवाह बन गया है; आपके लिए प्यार करना सांस लेने जैसा है। यह एक बिना शर्त स्थिति है. और सातवें चक्र, सहस्रार से, समाधि शुरू होती है: आप घर आ गए हैं।
आप ईसाई धर्मशास्त्र में वही रूपक पा सकते हैं - इस कहानी में कि कैसे भगवान ने छह दिनों में दुनिया बनाई और सातवें दिन विश्राम किया। ये छह दिन छह चक्र हैं - अस्तित्व के छह केंद्र। सातवाँ है आराम: एक व्यक्ति घर आता है, आराम करता है। यह रूपक पूरी तरह समझ में नहीं आया। ईसाई - और विशेष रूप से ईसाई धर्मशास्त्री - कभी भी अधिक गहराई तक नहीं जाते। उनकी समझ सतही, अधिक से अधिक तार्किक और उचित रहती है, लेकिन कभी भी सच्चे सार के करीब नहीं पहुंचती है। भगवान ने दुनिया बनाई: पहले - पदार्थ, और उसके बाद - मनुष्य। पांच दिनों तक उन्होंने वह सब कुछ बनाया जिससे दुनिया भरी हुई है - पदार्थ, पक्षी, जानवर - और फिर, छठे दिन - एक आदमी। आख़िरकार, छठे दिन के अंत में, उसने एक स्त्री बनाई। और यह बहुत प्रतीकात्मक है: सृष्टि का अंत एक स्त्री के साथ हुआ - यहाँ तक कि पुरुष भी अंतिम नहीं था। और कहा जाता है कि उन्होंने पुरुष से स्त्री बनाई - यहां रूपक और भी सुंदर हो जाता है. इसका मतलब यह है कि एक महिला एक पुरुष से बेहतर है, एक शुद्ध उदाहरण है।
सबसे पहले, एक महिला अंतर्ज्ञान, कविता, कल्पना है। मनुष्य - इच्छा, गद्य, तर्क, तर्क। प्रतीकात्मक रूप से, इसे इस प्रकार दर्शाया जा सकता है: एक पुरुष आक्रामकता है, एक महिला ग्रहणशीलता है। ग्रहणशीलता अधिक होती है. मनुष्य तर्क है, तर्क है, विश्लेषण है, दर्शन है; स्त्री - धर्म, कविता, कल्पना - यानी कुछ अधिक गतिशील, लचीली। इंसान भगवान से लड़ता है. विज्ञान विशुद्ध रूप से पुरुष उत्पाद है - एक आदमी लड़ता है, लड़ता है, वश में करने का प्रयास करता है। औरत कभी नहीं लड़ती; वह गर्मजोशी से स्वागत करती है, वह प्रतीक्षा करती है, वह झुक जाती है।
और ईसाई रूपक कहता है कि ईश्वर ने स्त्री से पहले पुरुष की रचना की। मनुष्य संपूर्ण पशु साम्राज्य में सबसे ऊपर है, लेकिन जब मानवता की बात आती है, तो महिला उससे भी ऊपर है। ईसाई धर्मशास्त्री इस किंवदंती की बिल्कुल गलत व्याख्या करते हैं - पुरुष प्रधानता की भावना से। उनका मानना है कि अगर भगवान ने सबसे पहले इंसान को बनाया तो वह ज्यादा महत्वपूर्ण है. लेकिन फिर जानवर तो और भी अधिक महत्वपूर्ण हैं! यहाँ तर्क कहाँ है? वे सोचते हैं कि पुरुष कोई मूल्यवान वस्तु है और स्त्री केवल एक उपांग है। जैसे, अंतिम क्षण में ईश्वर को ध्यान आया कि कुछ कमी है, तब उसने आदम से एक हड्डी ली और एक स्त्री बनाई। एक महिला को ज्यादा महत्व नहीं दिया जाता है - इसलिए, एक सहायक, ताकि पुरुष को अच्छा महसूस हो सके, ताकि वह अकेलापन महसूस न करे। इस व्याख्या से पता चलता है कि स्त्री अपेक्षाकृत महत्वहीन प्राणी है - पुरुष के लिए मात्र एक खिलौना ताकि उसे अकेलापन महसूस न हो। भगवान ने मनुष्य से इतना प्यार किया कि उसने इस बात का ख्याल रखा कि वह दुखी और ऊब न जाए... नहीं, यह सच नहीं है।
कल्पना तभी आती है जब इच्छाशक्ति रास्ता देती है। जिस ऊर्जा से इच्छाशक्ति बुनी जाती है वह कल्पना द्वारा, आक्रामकता की ऊर्जा धारणा द्वारा, संघर्ष की ऊर्जा सहयोग द्वारा परिवर्तित होती है। क्रोध की ऊर्जा करुणा बन जाती है। करुणा क्रोध से आती है, यह प्रतिष्ठित क्रोध है, क्रोध की सर्वोच्च सिम्फनी है। प्रेम का जन्म सेक्स से होता है; यह कुछ उच्चतर, अधिक परिष्कृत है।
भगवान ने पुरुष के बाद स्त्री की रचना की क्योंकि इसके अलावा कोई रास्ता नहीं था। सबसे पहले आपको कच्ची ऊर्जा बनाने की आवश्यकता है, और उसके बाद ही इसे परिष्कृत किया जा सकता है। आप पहले समृद्ध नहीं कर सकते और फिर सृजन नहीं कर सकते। और इस रूपक में एक संदेश है: सातवें स्तर तक पहुँचने से पहले, प्रत्येक पुरुष को स्त्रीत्व प्राप्त करना होगा। यह छठे केंद्र में घटित होता है। योगी छठे केंद्र को आज्ञा चक्र कहते हैं - यह इच्छा का केंद्र है। आज्ञा का अर्थ है "आदेश", "आदेश"।
छठा केंद्र सबसे शक्तिशाली है, और कई लोग यहीं रुकते हैं। वे आध्यात्मिक ऊर्जाओं के साथ खेलने में लगे रहते हैं और बकवास में लगे रहते हैं। छठे केंद्र में, एक पुरुष को एक महिला में बदलना होगा, अपनी सारी इच्छा को केवल एक ही लक्ष्य की ओर मोड़ना होगा: उसे आत्मसमर्पण करने की इच्छा प्राप्त करनी होगी। समर्पण करने की इच्छा दुनिया की सबसे बड़ी चीज़ है, और इसे केवल इच्छाशक्ति से ही हासिल किया जा सकता है - सामान्य इच्छाशक्ति नहीं, बल्कि असाधारण इच्छाशक्ति।
आप आम तौर पर उन लोगों के बारे में सोचते हैं जो हार मान लेते हैं। आप गलत बोल रही हे। केवल बहुत मजबूत लोग ही समर्पण करने में सक्षम होते हैं - इसके लिए ताकत, भारी ताकत की आवश्यकता होती है। यदि आप ठीक अपनी ताकत के कारण समर्पण करते हैं, तो आपके समर्पण का अर्थ और अर्थ है। जब छठे केंद्र में इच्छा अपनी उच्चतम सांद्रता तक पहुँचती है, तो समर्पण संभव है। शक्ति से समर्पण करने की क्षमता आती है, जैसे भगवान ने पुरुष से स्त्री की रचना की।
छठे केंद्र में... न्यूरोसर्जन से पूछें, और वे मेरे शब्दों की पुष्टि करेंगे: मस्तिष्क में दो गोलार्ध होते हैं - पुरुष और महिला, बाएँ और दाएँ। बायां गोलार्ध नर है, और दायां गोलार्ध मादा है। दायां गोलार्ध बाएं हाथ के काम के लिए जिम्मेदार है, और इसलिए बाएं हाथ को कम आंका गया और यहां तक कि शापित भी किया गया। दाहिना हाथ बाएँ गोलार्ध से जुड़ा है, और इसलिए दाएँ को सत्य माना जाता है, और बाएँ को गलत माना जाता है। यह एक पुरुष-प्रधान दुनिया थी, एक पुरुष-प्रधान दुनिया थी। दाहिना हाथ पुरुषत्व का प्रतीक है, बायां हाथ...
लेखक: ओशो (भवागण श्री रजनीश)
आईएसबीएन: 5-344-00112-6
प्रकाशन का वर्ष: 2001
पृष्ठ: 288
रूसी भाषा
प्रारूप: दस्तावेज़
आकार: 1.1 एमबी
"मनुष्य एक इंद्रधनुष है, उसके सभी सात रंग। यही उसकी सुंदरता है, यही उसकी समस्या है। मनुष्य बहुआयामी है, बहुआयामी है। वह सरल नहीं है, वह असीम रूप से जटिल है। और इस जटिलता से वह सामंजस्य पैदा होता है जिसे हम भगवान कहते हैं - दिव्य धुन.
मनुष्य पशु और परमात्मा के बीच का सेतु है। जानवर असीम रूप से खुश हैं, चिंताएँ और न्यूरोसिस उनके लिए पराये हैं। ईश्वर अनन्त प्रसन्न एवं चेतन है। मनुष्य ठीक उनके बीच में है। दहलीज पर रहकर, वह हमेशा झिझकता है - होना या न होना?
मनुष्य एक सीढ़ी है. पहला कदम है सेक्स, सातवां है सहस्रार, समाधि। पहला कदम आपको संसार से, संसार से जोड़ता है, और सातवां - निर्वाण से, परे से जोड़ता है।
मनुष्य के बारे में समझने वाली पहली बात यह है कि मनुष्य अभी अस्तित्व में नहीं है। वह केवल एक संभावना है, एक निश्चित संभावना है। एक आदमी हो सकता है, एक आदमी एक वादा है. वहाँ एक कुत्ता है, वहाँ एक पत्थर है, वहाँ सूरज है: एक व्यक्ति हो सकता है।"