Классическая философия (философия немецкого классического идеализма) стремилась к систематической целостности, завершенности, монистичности. В основе этого стремления лежала вера в естественную упорядоченность мироустройства, доступную рациональному постижению.
Она исходила из представления о гармонии между организацией бытия и субъективной организацией человека. Человек рассматривался как укорененный в этом миропорядке, обладающий гарантированным местом в прогрессивно развивающемся потоке истории. Все глубины мировых связей, включая внутренний мир самого человека, доступны для самосознающего субъекта. В основе традиционной этики либерального общества лежали идеи главенства человека над природой, главенства разума в человеке и вера в неудержимый прогресс общества на началах разума, свободы и справедливости.
С конца 19 века эти традиционные ценности оказались под угрозой. На место морали самоограничения, ущербности и неподвижности приходит этика индивидуальной свободы, полной самореализации. Появилась, оформилась неклассическая философия.
Время классической философии: в узком смысле ‑ от Декарта до Гегеля, в широком - от Парменида и Платона до Фейербаха.
Основные черты: ориентированность на разум как основание миропорядка и инструмент познания; объективизм (нацеленность на познание объективной (природной) действительности; признание наличия совпадений (тождества) бытия и мышления; детерминизм (признание причинно-следственных связей); человеческое познание ‑ отражение объекта (Божьих мыслей, идей, реалий и т. д.); стремление к абсолютной истине; научность и системность как эталон; человек разумное существо, познаваемое, как и всякий объект; социальные законы сродни природным; признание социального прогресса; исторические законы универсальны.
Неклассическая философия. После немецкой классики ‑ период «неклассической философии».
Основные черты: Иррационализм – изобличение бессилия разума, выявление способностей, побеждающих или заглушающих разум (интуиция, подсознание, инстинкты и т. п.). Разум при этом считается привнесенным в мир самим человеком, а познание во многом ‑ результат свободного творчества познающего; субъективизм – у каждого своя истина (правда); релятивизм ‑ истина всегда относительна; познавательный пессимизм – человеку положено смирить гордыню «знатока» и сомневаться во всем; индетерминизм – полное или частичное отрицание причинности, придание преобладающего значения случайности и (или) вероятности; произвольность, художественность, двусмысленность (многозначность) философствования; противопоставление природного и духовного: в естествознании жесткие законы ‑ в социологии стихийность ‑ результат свободного выбора индивидов. В центре внимания человек (внутренний мир, общество, культура, наука). Абсолютизация специфики развития каждой цивилизации, каждого народа и каждой страны. Сочетание прогресса и регресса, либо отрицание объективности того и другого, либо признание прогресса губительным. Социальный пессимизм (наш ждут тяжелые и опасные испытания, вероятно – гибельные). Великое множество школ, кажущихся очень похожими, но размежевывающихся между собой по малопонятным непосвященному признакам. Подавляющее большинство так называемых «неклассических (постклассических) философов» не желает называться «философами», ибо философия, оп их мнению, нелепа и устарела. Критическое (ироничное) отношение ко всей классике, в первую очередь в связи с однозначностью и категоричностью классиков. Ориентация на практический результат и выгодность знаний.
Неклассическая философия, оформившаяся во второй пол. 19 века, ставила своей целью критиковать немецкую классическую философию, особенно Гегеля, используя не новые подходы (как это делали материалисты и позитивисты), а старые. Представители неклассической философии пытались объяснить мир (как и «классики») с позиций идеализма, но идеализма старого, догегелевского и доклассического (например, платоновского и др.) и найти в рамках него новые, оригинальные подходы.
Неклассическая философия отвергает логические связи в природе, восприятие окружающего мира как целостной и закономерной системы, критикует диалектику Гегеля и саму идею развития. Основная идея неклассической философии в том, что окружающий мир есть разрозненный хаос, не имеет целостности, внутренних закономерностей, законов развития, не подконтролен разуму и подчиняется другим движущим силам, например аффектам, воле.
К неклассическому типу философии относят «философию жизни» в различных ее проявлениях (это направление представлено творчеством Шопенгауэра, Ницше, Дильтея), экзистенциализм, персонализм, постмодернизм. Философия жизни в противовес классической философии говорит о сомнительности исторического прогресса, относительности истины, иррациональности истории и самой души человека. Выдвигается идея изучения жизни отдельного человека и важности ее анализа для философии. Подсознание и интуиция становятся центрами философской антропологии.
Неклассическая философия 19 века появилась как результат осмысления достижений классической немецкой философии. Представители неклассической философии, с одной стороны, испытывали глубокое воздействие идей немецкой классической философии, а с другой стороны, пытались повергнуть критике эти концепции, выйти за их пределы и достичь нового взгляда на мир.
Так, материалистическая философия Карла Маркса и Фридриха Энгельса является попыткой пересмотра глобальной системы объективного идеализма Г. В. Ф. Гегеля. Основу философии марксизма, также как у Гегеля, составляет диалектика. Однако, в отличие от гегелевского объективного идеализма, философия Маркса и Энгельса является материализмом.
Марксистская философия была создана совместно двумя немецкими учеными Карлом Марксом (1818 - 1883) и Фридрихом Энгельсом (1820 — 1895) во второй половине XIX в. Основными произведениями марксизма являются: «Капитал» К. Маркса, «Немецкая идеология» К. Маркса и Ф. Энгельса, «Диалектика природы» Ф. Энгельса.
Марксистская теория состоит из двух больших разделов: диалектического материализма и исторического материализма. Обычно считается, что исторический материализм является частью диалектического, формулирующего общие законы существования и развития мира.
Основные положения диалектического материализма таковы:
- — бытие определяет сознание
- — сознание является лишь свойством материи отражать саму себя
- — материя вечна и бесконечна, она развивается согласно законам диалектики (единства и борьбы противоположностей, перехода количественных изменений в качественные, отрицания отрицания)
В рамках исторического материализма К. Маркс и Ф. Энгельс создают масштабную теорию развития общества. Основанием человеческой жизни, в соответствии с материалистическими предпосылками, Маркс и Энгельс считают практическую деятельность по производству и распределению благ (то есть всего, что способно удовлетворять человеческие потребности). Следовательно, в основе социальной структуры всегда лежат экономические отношения. Они составляют базис общества. Все остальные отношения (в результате развития которых формируются: семья, культура, религия, государство и т. д.) Маркс и Энгельс называют надстройкой, указывая на их зависимость от экономики.
Базис и надстройка составляют исторически определенный тип общества, который Маркс и Энгельс называют общественно-экономической формацией. Всего в марксизме выделяют пять основных формаций, каждая из которых отличается особым типом производства, который состоит из уровня развития производительных сил и характера производственных отношений (то есть отношений, в которые вступают люди в процессе производства). Выделяют:
- 1. Первобытнообщинный строй (низкий уровень развития производительных сил, зачатки производственных отношений)
- 2. Рабовладельческая формация (основа производства – отношения раба и господина)
- 3. Феодальная формация (производственные отношения между феодалом и крепостным крестьянином)
- 4. Капиталистическая формация (основные производственные отношения между буржуа и наемным рабочим)
- 5. Коммунизм (свободный союз личностей)
Общество развивается, согласно Марксу, по тем же законам диалектики, что были сформулированы Гегелем для описания саморазвития абсолютной идеи. Однако Маркс наполнил диалектику Гегеля совершенно иным, социальным, содержанием. Источником развития общества, по его мнению, выступают противоречия. Прежде всего, это касается противоречия между производительными силами и производственными отношениями. Действительно, производительные силы общества растут. Человек постепенно получает возможность производить большее количество благ, затрачивая на это меньше труда: ручной труд оснащается инструментами, начинается использование тяглового скота и сил природы, изобретаются и строятся сложные механизмы, человеческий труд сменяется работой роботов и автоматов. Ремесленные мастерские сменяются мануфактурами, которые затем уступают место фабрикам и заводам. Однако развитию производительных сил общества должно соответствовать развитие производственных отношений. Когда оно отстает, в обществе формируется конфликт, разрешение которого является скачком на новый этап развития.
Еще одним значительным направлением неклассической философии стал позитивизм . Основателем позитивизма считается французский философ Огюст Конт (1798 – 1857). Другими представителями позитивизма являются Джон Милль (1806 – 1873) и Герберт Спенсер (1820 – 1903).
Философия Конта, также как и марксизм, стала попыткой переосмысления гегелевской диалектики. Сохраняя принцип историзма, Конт отказался от идеализма и рационализма. Он попытался поставить философию на твердую научную основу, предполагая, что истинное знание может быть получено лишь на основе эмпирически проверенных данных.
Размышляя о развитии человеческой культуры, Конт вывел так называемый «закон трех стадий». Согласно этому закону, человеческое мышление последовательно проходит три стадии развития: теологическую (все объясняется богами), метафизическую (все выводится из умопостигаемых, идеальных сущностей) и позитивную (знания достигаются эмпирическими методами). Позитивная стадия соответствует появлению и развитию науки в Новое время. Следовательно, именно позитивное (научное) знание является достоверным.
Философия, в таком случае, должна отказаться от претензии на статус «сверхнауки» или «царицы наук». Функция философии в структуре позитивного знания, по мнению Конта, – лишь обобщение данных наук.
Английский мыслитель Герберт Спенсер продолжил развитие идей позитивизма. Он попытался объединить традиции английского эмпиризма и философию И. Канта. Спенсер отстаивал описательный характер науки. Наука может познавать лишь сходства и различи между чувственными Основной идеей позитивизма Спенсера является концепция эволюции. восприятиями, проникнуть же в сущность явлений она не в состоянии.
Прослеживая этот процесс во всех явлениях природы и общества, Спенсер сводит его к простейшему движению мельчайших частиц, склонных к соединению и рассеянию.
Как результат критики рационализма 18 века возникает иррационализм. Представители этого философского направления отрицали наличие логических связей в природе и возможность восприятия мира как целостной закономерной системы.
Известным представителем иррациональной философии был немецкий философ Артур Шопенгауэр (1788 - 1860). Его философия пессимизма долгое время не привлекала внимания читателей и мыслителей. Однако пессимизм оказал значительное влияние на последующие философские направления, такие как философия жизни или русская религиозная философия.
Шопенгауэр противостоял классическому рационализму, отвергая идеи прогресса и разумного устройства мира. Рациональному познанию он противопоставлял мистическую интуицию.
Развивая кантовскую концепцию вещи в себе, Шопенгауэр утверждал, что разделение на субъект и объект в процессе познания является лишь некоей внешней видимостью, элементом мира как представления (феномена). Непознаваемой сущностью мира, лежащей в его основе является воля. Воля понимается Шопенгауэром как некая реальность, недоступная познанию (аналогичная понятию вещи в себе в философии И. Канта). Единая воля является источником всех существующих в мире сил. Она проявляется во множестве различных объективаций. Одной из объективаций воли является и человек, обладающий вследствие этого индивидуальной волей. Эту волю Шопенгауэр описывает как волю к жизни.
Воля всегда должна находиться в состоянии стремления, поскольку это является ее сущностью. При этом воля не имеет какой-либо конечной цели, к которой нужно было бы стремиться. Вследствие этого воля не может достичь какого-либо удовлетворения от достигнутого. Относительно человека это положение означает невозможность достижения счастья.
Единственны способ избежать страданий – это уничтожение индивидуальной воли и выход в небытие. Это возможно, по Шопенгауэру, через чувства справедливости и сострадания.
Еще одним представителем иррациональной философии 19 века стал немецкий мыслитель Фридрих Ницше (1844 – 1900). Развивая идеи Шопенгауэра Ницше вводит понятие воли к власти как надиндивидуального космического начала, движущей силы мирового развития. Воля к власти проявляется в поведении каждого человека. Это стремление к экспансии, захвату, владению. Даже когда человек стремится к освобождению от власти, Ницше усматривает в этом волю к власти.
Воля к власти способствовала развитию обезьяны и превращению ее в человека. Она же способствует преодолению человеческого в самом человеке и формированию сверхчеловека. Сверхчеловек – это следующая степень развития. Его воля и поступки находятся за гранью добра и зла и не могут оцениваться при помощи норм морали и права.
Однако не стоит ассоциировать ницшеанскую концепцию сверхчеловека с более поздними построениями нацистской идеологии. Сверхчеловек не является представителем какой-либо расы, национальности, нации или социального класса. Он одинок по своей природе, и как бы исключен из общества. Его поступки задают нормы человеческого общества как деяния героев мифов и пророков.
Стремление к выявлению иррациональных сил, управляющих природными и социальными процессами, было свойственно не только философии 19 века, но и науке того времени. В рамках экономики Карл Маркс формирует представление о глобальных социальных и экономических процессах, действующих «поверх» совокупности индивидуальных воль членов общества.
Выражением тех же тенденций в психологии стала теория психоанализа Зигмунда Фрейда. Фрейд , австрийский психолог и психиатр, опроверг представления рационалистов о целостности человеческой психики. Фрейд описывал внутренний мир человека как поле борьбы между различными психическими инстанциями: «Я », «Сверх-Я » и «Оно ».
В теории Фрейда сознание, то есть та осознаваемая часть психической деятельности, которая ассоциируется с человеческой личностью, обозначается как «Я». В свою очередь, ему противопоставляется «Оно» – бессознательная сила, лежащая в основе психической деятельности как таковой. «Оно» является совокупностью влечений человека, а также источником либидо – психической энергии, имеющей сексуальный характер. «Оно» также противостоит «Сверх-я», совокупность социальных норм, усвоенных человеком вследствие жизни в обществе.
По мнению Фрейда, основой человеческого поведения являются бессознательные влечения, иррациональные по своей природе. Эти влечения подавляются социальными нормами и контролем сознания человека, что приводит к конфликту между различными психическими инстанциями. Подавление влечений, с одной стороны, обуславливает возможность такого процесса как сублимация – использование освободившейся вследствие подавления влечений сексуальной энергии для иных целей (искусство, наука, спорт и т. д.). Однако, с другой стороны, именно подавление влечений является, по мнению Фрейда, причиной психических заболеваний различного рода.
Ключевые понятия:
Иррационализм, учение С. Кьеркегора об экзистенции, волюнтаризм А. Шопенгауэра, философия жизни Ф. Ницше
Философия любого исторического периода представляет собой самосознание эпохи. В содержании философских течений и концепций, в самом способе философствования нередко отражаются явления и процессы, во многом определяющие перспективы развития человечества в целом. Так, крупнейшие мыслители второй половины 19 века пытались осмыслить сущность и причины начавшегося кризиса западной цивилизации, чтобы найти новые смысложизненные ориентиры и новые способы «включения» человека в мир, как природный, так и социальный. В развитии европейской мысли этот период является началом формирования нового типа философии – неклассической философии, возникшей как оппозиция предшествующей философии с ее культом разума и объективистских, рациональных ценностей и сущностей. Поэтому неклассическая философия второй половины 19 века – начала 20 века во многом является иррациональной. Иррационализм – это направление в философии, утверждающее, что разум не способен охватить все многообразие духовной и материальной действительности, например, такие внерациональные формы проявления человеческого духа, как интуиция, воля, страх, страдание и т.д.
Философия С. Кьеркегора
Серен Кьеркегор (1813-1855) – датский философ и писатель. Он является одним из основателей экзистенциальной философии. Основные сочинения Кьеркегора: «Болезнь к смерти», «Страх и трепет», «О страхе», «Или – или». Кьеркегор говорил, что недостатком классической философии является то, что вопрос о человеке она решает слишком абстрактно, т.е. её интересует не конкретный живой человек с его проблемами, переживаниями, страданиями, а «человек вообще». Философия должна повернуться к человеку и помочь ему существовать в этом сложном и абсурдном мире. Именно он ввёл в философский оборот понятие «экзистенция», определяя ее как «бытие – между». Тем самым подчёркивался промежуточный, несамостоятельный характер человеческой реальности, её зависимость от чего-то иного, что уже не есть человек. «Жизнь – это нулевой пункт между нечто и ничто, простое «может быть»… Человек – это ученик «школы возможностей».
Согласно Кьеркегору, человек – это синтез бесконечного и конечного, временного и вечного. Он ввёл в категориальный аппарат философии новые понятия, такие как: абсурд, страх, отчаяние, тоска, скука, отражающие драматическую насыщенность человеческого бытия и субъективного мироощущения. «Тоска – это отношение человека к миру своего существования, а отчаяние связано с отношением к самому себе», с осознанием собственной конечности – смертности.
По Кьеркегору, человек в своём развитии и поисках смысла жизни проходит три стадии:
эстетическую;
этическую;
религиозную.
На эстетической стадии человек одержим страстями, это этика большинства, строящаяся на принципе: «срывай день», т.е. «прожигай жизнь». Крайним выражением эстетического бытия является эротика. Стремление повсюду искать чувственные наслаждения разлагает изнутри эстетического человека, он становится пленником собственных устремлений. Неизбежно наступает пресыщение и ощущение бессмысленности существования, сопровождающееся отчаянием. Это отчаяние связано с желание избавиться от своего «Я», стать «как все». «Круглый, как галька, такой человек катится всюду как разменная монета, при этом несчастье человека состоит в том, что он не осознаёт себя. Жизнь такого человека – воплощённое обезьянничанье». Символ эстетического человека – Дон Жуан.
На этической стадии на первый план выдвигается ответственность и чувство долга: «Этическое есть то, благодаря чему человек становится». На данной стадии самоопределение человека происходит чисто рассудочным способом, согласно предписанию морального закона. Этический образ жизни, не опирающийся на высшие ценности, также уязвим. Примером тому может служить поведение Агасфера, который, формально выполняя свой долг, отказал Христу в отдыхе.
Только на религиозной стадии происходит «прорыв» в новую сферу бытия, главный принцип третьей стадии – «не что выбрано, а как выбрано». «Рыцарь веры» отрекается от общего, что бы стать единичным, он принимает страдание как принцип существования и, тем самым, приобщается к доле распятого Христа. «Страдание есть неизбежное, должное сущее». Символом этого этапа является Авраам.
Философия А. Шопенгауэра
Артур Шопенгауэр (1788-1860) – немецкий философ, основоположник системы, проникнутой волюнтаризмом, иррационализмом. Волюнтаризм – это учение, выдвигающее на первый план волю. Основное сочинение – «Мир как воля и представление». В центре его философии – «Мировая воля», как обезличенный сверх – объект, совпадающий со свободой. Мировая воля – это могучее творческое начало, порождающее все вещи. Воля обнаруживается и в человеке, в виде различных желаний, пристрастий, симпатий и антипатий. Способ существования воли – действие, поэтому через собственные действия и переживания мы постигаем сущность явлений. До человека мир – лишь воля в различных модификациях, с появлением человека она становится ещё и представлением. Для человека мир оказывается и волей и представлением. Воля – это слепое влечение, тёмный глухой позыв, выраженный в потребности выживания. Слепо действующая воля нуждается в «поводыре», и разум становится «фонарём», освящающим ей путь.
В животном и человеческом мире формами реализации мировой воли является борьба за существование и воля к жизни. Воплощаясь в человеке, мировая воля определяет его характер и сущность. Изначально человеку дан неизменный, интеллигибельный характер. Соединяясь с мотивами и желаниями, преломляясь через сознание, он определяет индивидуальную вариацию поведения, его отношение к людям и порождает эмпирический характер. К нему добавляется третий характер – приобретённый, суть которого – знание самого себя, своей индивидуальности и неизменных основ эмпирического характера, порождаемого интеллигибельным характером.
Шопенгауэр отрицает свободу воли в поведении человека, оно предопределено его характером, точнее, доминирующей разновидностью его эмпирического характера. Он различает три разновидности эмпирического характера:
сострадательный.
эгоистический;
Опаснее всего злобный характер, для которого страдание и скорбь других сами по себе служат целью, а их причинение – наслаждением. Подлинно моральным является сострадательный характер, обеспечивающий слияние с другими людьми и проявление родовой сущности человека. Сострадание превращает наше существование в со-бытие с природой и другими людьми. Жизнь полна нужды, горя и страдания, и задача человека состоит в эстетическом созерцании и моральном самосовершенствовании. Это помогает ему в борьбе со смертью и страданием.
Моральность человека выражается в трёх феноменах: сострадании, справедливости и человеколюбии. Сострадание, как ощущение страдания, которое не меня постигает, возникает благодаря способности человека отождествлять себя с другими. Единственным достойным выходом для человека является попытка «выпрыгнуть» из бессмысленного круговорота жизни и обрести покой в отказе от желаний, – это движение из бытия в «ничто». Нравственный императив Шопенгауэра: «принуждая себя ничего не делать из того, что, хочется, следует делать всё то, что не хочется». Отсюда следует – покорное принятие мучений; аскетизм в отношении себя; альтруизм в отношении к другим. И как следствие этих требований – полное устранение эгоизма, т.к. земные блага и наслаждения столь же враждебны морали, как ненависть, зависть и злоба.
Всякое счастье имеет отрицательный, а не положительный характер. Оно освобождает от какого-нибудь страдания и лишения, за которым последует новое страдание, или беспредметная тоска и скука. Оптимизм есть издевательство над немыслимыми страданиями человечества. Глупец гонится за наслаждениями и приходит к разочарованию. Мудрец старается избегать бед. Мудро живущий человек осознаёт неизбежность бед (страданий), держит в узде свои страсти и ставит предел своим желаниям.
Философия жизни Ф. Ницше
Фридрих Ницше (Nietzsche) (1844-1900) – немецкий философ, один из основателей философии жизни, исходящей из той мысли, что один лишь разум, прежде считавшийся универсальным органом философии, недостаточен для выработки целостного мировоззрения. Его место должно занять философствование, вытекающее из полноты жизни, полноты переживания жизни. Один из представителей этой школы (В. Дильтей) провозгласил: «Жизнь есть переживание».
Учение Ницше делится на две части:
1) позитивную (идея «сверхчеловека», «любви к дальнему» и др.);
2) негативную (идея «воли к власти», «вечного возвращения» и др.).
Первой книгой Ницше была книга «Рождение трагедии, или эллинство и пессимизм». В ней содержится идея двух начал культуры:
«дионисийское» (жизненное, стихийное, трагическое),
«аполлоновское» (созерцательное, логическое, прекрасное).
Только искусство , которое на ранних этапах человечества играло первостепенную по сравнению с наукой роль в жизни общества, является полнокровным воплощением и проявлением подлинной жизни . Что же касается современной культуры, с её ориентацией на науку, то она оказалась чуждой жизни, т.к. опиралась на искусственный, всё схематизирующий разум.
«Рождение трагедии» – ключ к расшифровке всего последующего творчества Ницше. Здесь он формулирует главную задачу своей жизни и философии – создание культуры, в которой человек мог бы облагородить свой внутренний мир, воспитать себя самого. Ницше желает возвратить людям ясность духа, простоту и величие. Задача Ницше – утверждение верховной ценности культурного совершенствования человека, в результате которого должен появиться новый тип человека, превосходящий современных людей по своим моральным и интеллектуальным качествам. Таким культурно-этическим идеалом человека является сверхчеловек. «Сверхчеловек – это человек, который способен себя превзойти», т.е. постоянно совершенствующий себя, преодолевающий свои недостатки («побеждающий драконов»). По Ницше, человек – это лишь путь, «канатная дорога над пропастью от зверя к сверхчеловеку».
Человек (человеческий дух) в своём развитии проходит три стадии: верблюда, льва и ребёнка. Исторический сверхчеловек – это личность высшего типа, существовавшая в истории как исключение, например, Александр Великий, Цезарь, Наполеон. Сверхчеловек – это гармония, синтез двух начал: «дионисийского», с его жаждой жизни, и «аполлоновского», т.е. логического и прекрасного. Сверхчеловек – это творец, обладающий сильной, стремительной, «длинной волей», творец самого себя, как автономной, свободной личности. Его отличают: умение жертвовать, дарящая добродетель, великодушие и бесконечная жажда деятельной любви, честность, неустрашимость, твёрдость и героизм. Всё это позволит сверхчеловеку придать истинно человеческий смысл всему на Земле. «Он – та молния, он – то безумие».
Жизнь – это особый вид мировой энергии, воля к власти. Воля к власти – это власть над собой и своей жизнью. Мышление есть орудие власти. «Любовь к дальнему» – это требовательная любовь к человеку, не такому, какой он есть, а к такому, каким он может и должен быть, а он может быть лучше. Таким образом, она не отрицает «любви к ближнему». «Любовь к дальнему» характеризуется также как любовь к «вещам» и «призракам». «Призраки» («вещи») – это высшие духовные ценности, такие как справедливость, красота, истина, честь. В своей работе «По ту сторону добра и зла» Ницше говорит о морали рабов и морали господ. Он делит людей на эти две категории не по социально-политическому, а по нравственно-духовному критерию, т.е. человек может занимать высокое место в обществе, но быть рабом своего места, положения, марионеткой в чужих руках. И на любом месте он может быть господином, хозяином самому себе, своему слову.
Неклассическая философия заложила основы современной (постнеклассической) философии и рациональности, отразила кризис чисто рациональных ценностей западноевропейской культуры.
Общая характеристика и основные направления неклассической философии. Период в истории западноевропейской философии с середины XIX до середины XX веков принято называть неклассическим. Развитие философских идей этого времени происходило в общем контексте осмысления и переинтерпретации достижений классики. Построение любой философской системы осуществлялось, либо, исходя из концептуальных идей предшествующей классической традиции, либо основывалось на их тотальном отрицании и неприятии, но так или иначе, новый - неклассический - тип философствования сформировался в результате развития, углубления и дополнения классических философских систем Канта, Фихте, Шеллинга, Гегеля.
В рамках неклассической философии предпринимается попытка пересмотра и дополнения прежних (классических) представлений о рациональности, основанных на принципах единства и целостности познающего субъекта и абсолютной достоверности существования объективного мира. Основное внимание философов направлено на сферу субъективного, понимание которого также существенно расширяет прежние представления о человеке: если в классической философии доминирующей, специфической характеристикой субъекта считалось мышление (в вербальной, дискурсивной форме, в идеале - мышление логическое), то в указанный период философы обращаются к осмыслению таких проявлений субъективности, которые обычно считались второстепенными, а то и вовсе исключались из сферы сознания (воля, интуиция, бессознательное и т.д.). В общем и целом можно сказать, что основной проблемой неклассической философии является проблема сознания. Объективистская установка, подвергнутая сомнению ещё Декартом и Кантом, в неклассический период окончательно теряет доверие со стороны большинства философов и именно в сознании находится единственное несомненное основание достоверного знания. Трактовки сознания, представленные в учениях этого периода, демонстрируют самые разнообразные взгляды на природу этого феномена.
Основные представители неклассической философии. Из представителей иррационалистических направлений следует особо отметить таких философов как Ф. Ницше и С Кьеркегор. Иррационалистическими принято считать философские направления, в которых мир и человек понимаются, исходя из такой первосущности, которая иноприродна разуму и недоступна ему. Под термином "иррационализм" объединяют различные философские системы, авторы которых выдвигают в качестве первоосновы нечто, лежащее за пределами разума: волю, интуицию, инстинкт, созерцание, озарение и т.д.
Ф. Ницше (1844-1900). Философия этого мыслителя представлена в виде афористических манифестов, наиболее адекватно выражающих те, в сущности не формулируемые иначе идеи, которые пытался донести до современников "философ, заглянувший в бездну". В историю философии Ницше вошёл как мыслитель, провозгласивший необходимость радикальной переоценки " всех и всяческих ценностей", в результате которой должен возникнуть новый тип человека и новая философия.
Вся европейская культура, начиная с Сократа, внушает человеку ложные ценности и навязывает ложные смыслы. С точки зрения Ницше, человек забыл единство и полноту жизни, предавшись поиску и обоснованию чуждых своей природе сущностей - знанию, морали, религии, тем самым превратив жизненную красоту и стихию в то, что надлежит оценивать, соизмерять, ограничивать. Обыденность строго регламентируется, в ней всё меньше остаётся возможностей для личностного проявления, всё больше торжествует посредственность. Сознание, таким образом, обманывает само себя, ориентируясь на предрассудки разума, а история философии от Сократа до Гегеля "оказывается историей долгого подчинения человека, а также историей доводов, которые человек изобретал, чтобы оправдать своё подчинение". (Делёз Ж. Ницше. - СПб, 1997, с. 34) "Жизнь" в её полноте, целостности, непосредственности противостоит размеренности и оформленности "бытия" (предмета исследования рационалистической метафизики), она есть лишённое атрибутов "вечное становление", у которого нет цели и которое нельзя оценить как истинное или ложное, доброе или злое, плохое или хорошее. Становление не может являться предметом исследования науки, поскольку сущность его всегда глубже, чем мы можем выразить посредством языка.
Именно поэтому наука, знание, мораль и пр. искажают жизнь и навязывают сознанию ложные ценности. Особенно негативную роль в этом процессе выполняет религия, острая критика которой характерна для всех произведений Ницше.
Все процессы физической и духовной жизни философ стремится представить как различные модификации действия воли к власти. Воля к власти не есть вожделение господства, такое её понимание, наиболее распространённое в современной культуре, характерно для психологии рабства. Воля к власти выражает торжество силы и созидания как неотъемлемых характеристик жизни. Иначе говоря, сущность жизни есть воплощение воли, проявляющейся в активной, деятельной, творческой - утверждающей - природе составляющих её сил. Забвение жизни привело к тому, что современные нормы и стереотипы подменили истинные ценности, а история европейской культуры демонстрирует торжество негативной отрицающей силы в результате чего складывается общество, культивирующее идеалы рабства, слабости, болезни вместо присущих жизни красоты, силы и здоровья. Новая философия и новый человек призваны реабилитировать преданные забвению смыслы, преодолеть амбиции разума и рассудка и попытаться открыть для человечества мир "по ту сторону добра и зла": "Бог умер, и я хочу - пусть живёт сверхчеловек".
Основные произведения Ф. Ницше: "Рождение трагедии из духа музыки" (1872), "Человеческое, слишком человеческое" (1878), "Весёлая наука" (1882), "Утренняя заря" (1881), "По ту сторону добра и зла" (1886), "Так говорил Заратустра" (1884).
С. Кьеркегор (1813-1855) - датский философ, основоположник экзи-стенциализма - одного из крупнейших философских направлений, ставшего особенно популярным в Европе в XX веке. Философские взгляды Кьеркегора формировались в полемике с гегельянством и представляют полную его антитезу. По мнению Кьеркегора, спекулятивный характер философии Гегеля, его стремление к обобщению оставляют в стороне такие важнейшие характеристики бытия как индивидуальность и уникальность, а неповторимое человеческое существование предстаёт всего лишь фрагментом объективированного Духа. Таким образом, тематика индивидуального человеческого существования исключается из философской проблематики, и концепция датского мыслителя представляет попытку её реабилитации.
В противоположность гегелевской объективной диалектике, Кьеркегор создаёт диалектику субъективную или экзистенциальную, в которой прослеживается процесс становления личности в её постепенном восхождении к Богу. Понятие "экзистенция" (от лат. «existence" - существование), впервые предложенное Кьеркегором, принято для обозначения единичности, уникальности и специфики бытия личности в противоположность понятию "эссенция" (от лат. "essence" - сущность), относящегося к миру вещей и явлений. В противовес классическому (прежде всего гегелевскому) панлогизму, растворяющему бытие в мышлении и уверенному в том, что бытие до мельчайших подробностей проницаемо для мысли и укладывается в понятия, Кьеркегор утверждает, что экзистенция есть то, что всегда ускользает от понимания посредством абстракций, она есть глубинное, внутреннее, единичное выражение личности. Экзистенция недоступна для понимания посредством научных методов, обрести её можно единственным способом, - сделав выбор и отказавшись от чувственно-созерцательного способа бытия, детерминированного внешними факторами среды к самому себе. Этот путь к обретению экзистенции Кьеркегор раскрывает в учении о трёх стадиях субъективной диалектики.
Экзистенциальное взросление человека - его путь к Богу, на котором он последовательно проходит три стадии: эстетическую, этическую и религиозную. Эстетически живущий индивид достигает эмоционального наслаждения отказом от обретения "истины" своего существования, этот отказ неизбежно влечёт за собой неудовлетворённость и отчаяние. На этой стадии человек детерминирован внешним, его целью является наслаждение. Принцип этической стадии - долг, однако, подлинное достижение экзистенции осуществляется только на высшей - религиозной - стадии.
Основные произведения Кьеркегора: "Или-или" (1843), "Страх и трепет" (1843), "Философские крохи" (1844).
Экзистенциализм - философское направление, представители которого выдвигают на первый план абсолютную уникальность человеческого бытия, невыразимую на языке понятий. В строгом смысле экзистенциализм не является философской школой, этот термин используется по отношению к достаточно разным мыслителям, поэтому корректнее говорить не о направлении в философии, а об особом - экзистенциальном - мышлении. Предшественником и основателем экзистенциализма считают Кьеркегора, однако, его взгляды долгое время существовали как изолированный феномен. Экзистенциализм становится популярным только после 1-й мировой войны, а в 40-50-е годы. После 2-й мировой войны он обретает статус самого распространённого мировоззрения. В 20-30-е годы основными представителями этого течения называют таких мыслителей как К. Ясперс, Г. Марсель, М. Хайдеггер, в 40-50-е новые идеи формируются в учениях А. Камю и Ж.П. Сартра.
Для экзистенциализма характерно особое внимание к онтологической проблематике, это означает, что экзистенциальное мышление развёртывается исключительно в сфере бытия, а все остальные традиционные философские проблемы приобретают второстепенное значение как частные следствия из решения основного онтологического вопроса. Это есть вопрос об определении экзистенции в общей структуре сущего, т.е. конкретизация онтологической природы человеческой реальности в соотношении с остальными началами мироздания. Принципиальным свойством человеческой реальности является "промежуточный" характер, подчёркивающий её несамостоятельность, зависимость от чего-то иного, что не есть человек.
Природу этого "иного" экзистенциалисты понимают по-разному. Религиозные экзистенциалисты (Бердяев, Шестов, Ясперс, Марсель и др.) определяют это иное как "трансценденцию" (устремлённость за пределы своей собственной ограниченности к чему-то высшему и подлинному), открывающуюся в акте веры. При всех различиях между собой религиозные экзистенциалисты настаивают на том, что Божественное открывается лишь в акте веры и существует только в нём и только пока этот акт длится, а не является предпосылкой веры. Только в усилии удержания этого акта и возможно достичь "подлинного существования". Напротив, вне устремлённости к трансценденции происходит деградация личности, её обезличивание и растворение в рутине повседневности. Но даже в такой ситуации, как бы ни был принижен человек в социальной реальности, он хотя бы смутно ощущает свою причастность чему-то высшему, поскольку экзистенция является бытийной, неустранимой характеристикой человеческой реальности. Направленность человека на мир означает неподлинное существование, "заброшенность", а стремление к трансцендентному - подлинное. Человек слышит "зов бытия", "ок-ликание бытия" в таких феноменах, как "страх" (Ясперс, Хайдеггер), "экзистенциальная тревога", "тошнота" (Сартр), "скука" (Камю). Все указанные феномены имеют не психологический, а онтологический смысл, который заключается в том, что человеку открывается зияющая бездна бытия, которой он раньше не замечал, спокойно прозябая в сутолоке повседневных дел. Теперь его удел - не сытый покой с гарантированной пайкой, а риск личного решения и личной ответственности за своё собственное бытие. Это и есть "подлинность", которую вынести труднее, чем бездумное существование в рамках заведённого порядка вещей. Таким образом, религиозный экзистенциализм зовёт человека от мира к Богу, к самоуглублению, позволяющему обрести новое, трансцендентное измерение бытия, преодолевающее ограниченность индивидуального Я.
Представители атеистического экзистенциализма А. Камю и Ж.П. Сартра считают бытие самодостаточным, самодовлеющим и автономным, отрицая Бога как абсолютное его выражение. Основной проблемой для этих мыслителей является вопрос об идентичности - самоопределении человека ("Кто я есть?"). Человек существует в состоянии "заброшенности", мир не даёт ему ответа на этот вопрос. Нет никаких предписаний, никакого сценария нашей жизни, и человек свободен в выборе того, кем ему быть, свободен в определении своей идентичности. Это значит, что человек - единственное существо в мире, существование которого предшествует его сущности (определению). Данная ему возможность быть свободным реализуется в соответствующем выборе подлинного или неподлинного бытия. Представители атеистического экзистенциализма понимают эти категории иначе, чем религиозного. Так, для Сартра неподлинным является такое существование, которое стремится к "позитивности", к безграничному самоутверждению за счёт других, что, по Сартру, равноценно желанию стать Богом. Подлинное существование, напротив, есть признание неотчуждаемой свободы другого наряду с моей собственной свободой так, чтобы всякий акт моего выбора стал выбором на всех и во имя всех.
Феноменология - философское направление, основателем которого был немецкий мыслитель Э Гуссерль (1859-1938). В буквальном переводе "феноменология" означает: теория феноменов или явлений. Представители этого направления подвергают критике традиционную объективистскую установку классической науки, полагая, что единственно достоверной реальностью является только реальность чистого сознания. "Чистым" в феноменологии называется сознание, освобожденное от предрассудков психологизма и натурализма, т.е. сознание, очищенное от "естественной установки" посредством процедуры феноменологической редукции. Сознание обычно пребывает в состоянии "естественной установки", т.е. находится под влиянием схем и шаблонов, задающих жёсткие рамки изучения мира. Феноменология представляет попытку построения нового типа науки - науки беспредпосылочной и непредвзятой. Самое большое заблуждение сознания, находящегося в "естественной установке", - это уверенность в существовании объективной реальности вне и помимо нашего сознания, реальности, которая есть "на самом деле". Чтобы иметь возможность знать, что же есть на самом деле и на чём следует основывать новую науку, необходимо провести процедуру феноменологической редукции - очистки сознания от всех предрассудков. Для этого необходимо мысленно исключить из пространства реальности ("вывести за скобки") те её фрагменты, в достоверности которых можно усомниться. Таким образом, за скобками последовательно оказываются внешний мир (может быть, это коллективная иллюзия), чужие мнения и знания (заблуждение), чувства, эмоции и т.д. Единственно достоверной реальностью, в которой невозможно усомниться, оказывается реальность чистого после проведённой процедуры сознания; оно и может выступать основанием для дальнейшего конструирования знания.
Весь мир, называемый в "естественной установке" объективным, есть лишь феномен сознания. Поэтому для феноменолога не существует предметно-материальной реальности "самой по себе", соответственно, нет и стандартов её изучения. Предмет, с точки зрения феноменолога, может существовать только как феномен, данный нашему сознанию, и его изучение сводится к изучению способов данности. Таким образом, реальная вещь является не реальностью материальной, а реальностью тех смыслов и значений, которые предмет приобретает в горизонте сознания. Таким образом, описывая данности и проявления этих смыслов, мы описываем сами предметы во всём многообразии их проявлений. Так феноменология пытается преодолеть одномерность науки, провозгласив необходимость возврата "назад, к самим предметам". Жизненный мир многообразен в проявлениях, их невозможно изучить посредством научного метода, их можно только описать феноменологически.
1. Каковы основные расхождения в концепциях З.Фрейда и К.Юнга относительно бессознательного?
Неклассическая философия
1. Общая характеристика неклассической философии... 2
2. Философия позитивизма... 3
2.1. Предпосылки и условия возникновения позитивистски ориентированной философии... 3
2.2. Исходные принципы и особенности "первого позитивизма" (О. Конт, Г. Спенсер, Дж. Милль) ... 4
2.3. Махизм (эмпириокритицизм): основные идеи и причины влияния среди естествоиспытателей... 6
2.4. Неокантианство... 7
3. Экзистенциализм С. Къеркегора... 8
4. Философские идеи А. Шопенгауэра... 10
5. Философия жизни... 12
6. Философия прагматизма... 18
7. Заключение... 19
8. Вопросы для самоконтроля... 19
9. Литература... 20
Общая характеристика неклассической философии
Под неклассической философией принято понимать совокупность разрозненных философских течений, возникших в Западной Европе в 19 ст. вне пределов немецкой классической философии. Последняя, однако, имеет самое прямое отношение к возникновению этих течений, ибо она самим фактом своего присутствия и влияния на умы современников, стимулировала критическое отношение к себе и стремление ее преодоления.
Начиная с эпохи Возрождения и Нового времени и вплоть до середины 19 ст. в Западной Европе складывалась и упрочивалась традиция рациональной философии, нашедшая свое окончательное оформление в философских системах представителей немецкой классической философии, прежде всего И. Канта и Г. Гегеля.
Реальная история 18 и 19 ст., однако, не востребовала эту философию: вознесенный на вершину человеческих ценностей разум оказался бессильным как объяснить, так и предотвратить дисгармонию и хаос, которые стали содержанием общественной жизни. Вместе с крахом Наполеоновской Франции в начале 19 ст. были посрамлены высокие идеалы эпохи Просвещения (разума); в 30-40-е г. г. в Германии и Франции резко обострилась классовая борьба, обозначившая непримиримые позиции в обществе. Этот раскол усугубился к концу 19 ст. и вылился в попытку коренного переустройства самих основ экономической и общественной жизни (Парижская Коммуна в 1871 г.). Франко- Прусская война 1870- 1871г. г. вынесла свой приговор духовным ценностям эпохи разума. Прогрессистские иллюзии относительно будущего золотого века были развеяны.
Другим фактором, оттеснившим немецкую классическую философию, стала революция в естествознании и промышленная революция. Триумф химии, создание теории сохранения энергии, открытие Фарадеем электро-магнитной индукции, Ампером- теории магнетизма; к концу 19 в. открытие радиоактивности, рентгеновских лучей и др. не могли остаться незамеченными общественным сознанием. Все это происходило на фоне интенсивного применения знаний для модернизации производства и технических новаций. Мир менялся на глазах: первая железная дорога, первый автомобиль, первые опыты воздухоплавания, электрический телеграф и электрическая лампочка, затем- телефон, радиосвязь и многое другое. Техника агрессивно вторгалась в духовную жизнь, завоевывая в ней ведущие позиции. Европеец оказался вовлеченным в этот процесс; наука и техника становились более ценной "философией", ибо их использование обещало новые блага.
Обращает на себя внимание и такое обстоятельство, как демографический взрыв, происшедший на Европейском континенте. Если в период с 6 в по 1800 г. население Европы не смогло превысить 180млн. человек, то начиная с 1800г. по 1914г. оно достигло 460 млн., то есть выросло более, чем в 2, 5 раза. Приход массы на арену истории ознаменовал одновременно и смещение акцентов в культуре. Классическая философия уже не могла пользоваться успехом за пределами университетских кафедр.
Динамичный 19 век, как видим, ломал многие привычные представления людей. Вместе с радужными надеждами были и тревожные предчувствия, и опасения, и страх перед неизвестным. Все это обостряло интерес к чисто человеческим формам жизни, о которых рациональная философия умалчивала. Течения, составившие содержание неклассической философии, а именно- экзистенциализм, идеи А. Шопенгауэра, "философия жизни", прагматизм да и позитивизм, несмотря на его приверженность науке, опыту, полезности,. и т.д. в сущности являются иррационалистическими . Уход от разума, его отрицание как духовной ценности есть существенная черта неклассической философии.
Другая ее общая черта плюрализм (множественность) концепций, идей, подходов, течений, своеобразная "разноголосица" среди философов. Смысл того, что происходит можно уяснить только в том случае, если слышать всех разом, а не по отдельности каждого из них.
Неклассическая философия знаменовала собой большее внимание к человеку, попытку увидеть его во всей сложности его многогранной натуры. В этом состоит ее гуманистическое содержание.
2. Философия позитивизма
2.1. Предпосылки и условия возникновения позитивистски ориентированной философии
В классической философии возник и утвердился культ разума. Мыслители этой эпохи пришли к широкому толкованию разума, предполагая, что природа, история, человеческая деятельность движимы внутренне присущей ей "разумностью". Разум рассматривался как синоним закономерности, целесообразности природы и восходящего движения истории к некоей "разумной цели", как высший судья над существующим, как носитель "подлинной" истины и гарант "высшей" нравственности. Концентрированным и логически завершенным вариантом философского рационализма классического типа является гегелевский панлогизм: согласно Гегелю, бытие определяется развитием Абсолютной идеи ("божественного разума"). "Хитрость разума", по мнению Гегеля, в конечном счете, должна победить "косность" природы и случайности истории.
Философы и ученые Нового времени верили в совершенствование разума через прогресс науки. Знание и рациональное познание провозглашалось решающей силой, способной разрешить все проблемы, возникающие перед человеком и человечеством. Чтобы выполнить возлагаемые на него грандиозные задачи, знание, по их мнению, должно быть ясным, отчетливым, доказательным, преодолевающим сомнения. Социальные идеалы Просвещения, требующие разумного, основанного на науке преобразования общественных отношений по нормам истины и справедливости, укрепляли такое отношение к науке.
Но к середине 19 века начала развеиваться пелена иллюзий: наука, превратившись в специализированную высокопрофессиональную деятельность, породив мощную технику, не оправдала возложенных на нее наивных ожиданий. Стать универсальным средством общественного прогресса ей не удалось. Разочарованные этим интеллектуалы объясняли это наличием в науке метафизической компоненты, роднящей ее с религией. Им казалось, что научные абстракции также оторваны от реальности, как и религиозные догмы, что научные споры также непонятны и схоластичны, как теологические диспуты, что претензии науки на объективность оправданны лишь с точки зрения не замечающих собственной предвзятости ученых.
Классическая философия, философские системы, основаны на спекулятивном типе построения знаний, т. е. на выведении его без обращения к практике, при помощи рефлексии оказалась неспособной решить философские проблемы, выдвигавшиеся развитием науки 19 века.
В первой половине 19 в. экспериментально - математическое естествознание, возникшее в 17 в., достигло огромных успехов, усиливается его роль в развитии общества.
Накопив достаточно большой эмпирический материал, естествознание приступило к теоретическому обобщению этого материала. Осознается, что основной массив знаний о мире, необходимых в практической деятельности формируется в науках естественно научного цикла. Начинается процесс превращения натурфилософии в теоретическое естествознание.
Становление дисциплинарной структуры науки, институциональная профессионализация научной деятельности сделали настоятельной задачу осмысления сущности научно познавательной деятельности, критической оценки предпосылок и процедур научной деятельности, протекающей в разных когнитивных и социокультурных условиях; значения и роли мировоззренческих и философских идей и представления в развитии научных исследований.
Происходит осознание недостаточности и ограниченности умозрительных, спекулятивных рассуждений (исходящих из чистой силы ума) классической натурфилософии и метафизики, которая на место реальных связей часто ставила вымышленные. Это дало основание определенной группе мыслителей высказать идею, что эра метафизики окончилась, и началась эра положительного знания, эра позитивной философии. Наука стремилась отказаться от навязывания ей априорных, оторванных от реальности схем и гипотез, поскольку они уже оказывали тормозящее влияние на развитие естествознания. Натурфилософии как "науке наук" приходит конец.
2.2. Исходные принципы и особенности "первого позитивизма" (О. Конт, Г. Спенсер, Дж. Милль)
В результате распада натурфилософии формируется особое направление в развитии философской мысли 19 в. - позитивизм (от латинского positivus - положительный). Основные идеи этого направления представлены впервые в трудах Огюста Конта (1798 - 1857), Герберта Спенсера (1820 - 1903),Джона Стюарта Милля (1806 - 1873). Позитивизм претендовал на звание принципиально новой, "неметафизической" (позитивной) философии, построенной по подобию эмпирических наук и являющейся их методологией. Утверждая, что наука все еще недостаточно научна, в ней слишком много умозрительных, спекулятивных компонентов, позитивизм ставил задачу "очищения" ее от метафизики.
В 40-е годы XIX века Огюст Конт , родоначальник позитивизма, выступил с критикой гегелевской метафизики (сверхопытности, умозрения) исторического процесса и сформулировал задачу социального познания: сделать учение об обществе ("социологию" - термин впервые ввел О. Конт) такой же "положительной", "позитивной" наукой, как и естественнонаучные дисциплины - математика, механика, - с использованием "точных", математически - экспериментальных методов и без всяких сверхопытных гипотез.
Переход от метафизики к позитивному знанию О. Кант обосновал анализом различных этапов, которые проходит человечество в своем стремлении познать мир, в своем умственном развитии. С его точки зрения, "человеческий разум", в силу своей природы, в каждом из своих исследований пользуется тремя методами мышления, характер которых существенно различен и даже прямо противоположен- теологическим, метафизическим, позитивным. Следовательно, существуют три исторические стадии развития знания и три общих системы воззрений на мир.
На теологической стадии духовного развития человек стремиться объяснить все явления вмешательством сверхъестественных сил, понимаемых по аналогии с ним самим: богов, духов, душ, ангелов, героев...
Метафизическое исследование тоже стремится достигнуть исчерпывающего абсолютного знания о мире, но только через ссылку на различные придуманные первосущности и первопричины, якобы скрывающиеся позади мира явлений, позади всего того, что мы воспринимаем в опыте. Так, Фалес видел первопричину в воде, Анаксимандр - апейроне, Гераклит - огне, Платон - идее, Декарт - субстанции, Лейбниц - монаде, Гегель - абсолютном духе, материалисты - материи и т. п.
Метафизическое мышление, по мнению Конта, способствует тому, что мысль приобретает большую широту и незаметно подготавливается к истинно научной работе. Но коренная ошибка этого мышления в том, что, как и теологическое мышление, оно стремится узнать абсолютные начала и причины всего. Но это невозможно, у нас нет средств выйти за пределы опыта. И поскольку это невозможно, метафизика предается необузданным и бесплодным фантазиям. Эти бесплодные и безнадежные попытки познать абсолютную природу и сущность всех вещей человечество должно оставить (Конт считал, что он считает безусловно недопустимым и бессмысленным искание так называемых причин, как первичных так и конечных) и устремиться по пути накопления положительного знания, получаемого частными науками.
На третьей, позитивной стадии познания, утверждал Конт, "человеческий ум признает невозможность приобрести абсолютное знание, отказывается от исследования происхождения и цели вселенной и знания внутренних причин явлений для того, чтобы заняться... открытием их законов, т. е. неизменных отношений последовательности и сходства явлений" (без анализа вопроса об их сущности и природе). Наука и ее законы могут отвечать только на "как", но не "почему", как считал Конт.
В гносеологическом плане это означает, что наука должна ограничиться описанием внешних сторон объектов, их явлений и отбросить умозрение как средство получения знаний и метафизику как учение о сущности . Науки должны наблюдать и описывать то, что открывается в опыте, формировать эмпирические законы. Эти законы служат для описания фактов и имеют значение только для явлений (феномен) (Конт отрицает понятие "сущность", "причинность", считая их пережитками донаучных представлений и заменяя их представлением о постоянной последовательности явлений). "Мы не знаем ни сущности, ни даже действительного способа возникновения ни одного факта: мы знаем только отношения последовательности или сходства фактов друг с другом", - утверждал Дж. Миль. Но и это знание относительно, а не абсолютно, поскольку опыт не имеет никаких окончательных границ, а может расширяться беспредельно.
В центре внимания позитивистов оказались по преимуществу проблемы, связанные с изучением индуктивно - логических и психологических процедур опытного познания.
Проблему, утверждения, понятия, которые не могут быть ни разрешены, ни проверены посредством опыта, позитивизм объявил ложными или лишенные смысла. Исследователь может "придумывать только такие гипотезы, считал О. Конт, которые по самой природе допускали хотя бы более или менее отдаленную, но всегда до очевидности неизбежную положительную проверку.
Отсюда - отрицание познавательной ценности традиционных философских (метафизических) исследований и утверждений. Что задачами философии являются систематизация и обобщения специально - научного эмпирического знания и поиск универсального метода познания. Правда, в задаче такого обобщения Конт видит и нечто специфичное, свойственное только философии - исследование связей и отношений между конкретными науками.
Конт впервые предлагает объективные принципы классификации наук в зависимости от их предмета и содержания. (О. Конт отвергает принципы классификации наук, предложенные Ф. Бэконом. Бэкон классифицировал науки в зависимости от различных познавательных способностей человека - рассудок, память, воображение). В системе классификации Конта выделяют следующие науки - математика, астрономия, физика, химия, физиология, социальная физика (социология), мораль, которые размещаются в этой системе по принципу движения от простого к сложному, от абстрактного к конкретному, от древнего к новому. Г. Спенсер развивает эту систему классификации, выделяя абстрактные (логика и математика), абстрактно - конкретные (механика, физика, химия) и конкретные науки (астрономия, геология, биология, психология, социология и т.д.). Абстрактные науки изучают формы, в которых явления предстают перед наблюдателем, а абстрактно - конкретные – изучают сами явления в их элементах и в целом.
В это время были заложены основные идеи позитивистского направления в философии. К этим исходным идеям относятся:
полная элиминация (устранение) традиционных философских проблем, которые неразрешимы из-за ограниченности человеческого разума;
поиск универсального метода получения достоверного знания иуниверсального языка науки;
гносеологический феноменализм – сведение научных знаний к совокупности чувствительных данных и полное устранение "ненаблюдаемого" из науки;
методологический эмпиризм – стремление решать судьбу теоретических знаний исходя из результатов его опытной проверки;
дескриптивизм - сведение всех функций науки к описанию, но не объяснению.
Если натурфилософские концепции противопоставляли философию как "науку наук" специальным наукам, то позитивизм противопоставил науку философии. И поскольку такая философия не имеет дела с метафизическими мировоззренческими проблемами, она отвергает как материализм, так и идеализм.
Позитивизм фактически остался в рамках классического идеала рациональности согласно которому научное знание идеологически и нравственно "нейтрально": научное – "позитивное" - познание, согласно позитивистской программе должно быть освобождено от всякой мировоззренческой и ценностной интерпретацией, и вся "метафизика" должна быть упразднена и заменена либо специальными науками ("наука - сама по себе философия"), либо обобщенным и "экономическим" образом эмпирических знаний, либо учением о соотношении наук о языке и т. п.
2..3. Махизм (эмпириокритицизм): основные идеи и причины влияния среди естествоиспытателей
Во второй половине 19 в. "первый позитивизм" уступает место новой исторической форме позитивизма – эмпириокритицизму или махизму. Наиболее известны его представители – Эрнест Мах (1838 - 1916), Ричард Авенариус (1843 - 1896).
Философы, представляющие это течение в позитивизме, стремятся "очистить" естественнонаучное знание от "остатков" умозрительных размышлений, усилить гносеологический феноменализм и методологический эмпиризм.
Кризис теории познания классической философии, беспомощность концепции зеркального отражения действительности, отрицание активности субъекта в формировании объекта познания, возможности существования множества теоретических моделей, относящихся к одной и той же области явлений, их быстрая смена к концу 19 в. дала основание махистам утверждать, что философия должна превратиться в деятельность, анализирующую особенности познания. Их внимание было сосредоточено на анализе ощущений, чувственного опыта как такового. Они утверждали, продолжая традиции "первого" позитивизма, идеал "чисто описательной" науки и отвергали объяснительную ее часть, считая ее метафизической. При этом махисты требовали отказа от понятия причинности, необходимости, субстанции и т. п., основываясь на феноменологическом принципе определения понятий через наблюдаемые данные.
"Единственно существующим" признавался лишь опыт как совокупность всего "непосредственно наблюдаемого". Это "непосредственно наблюдаемое" махисты называли "элементами мира", якобы нейтральными относительно материи и сознания. Они стремятся свести содержание научных понятий к некоему "бесспорному первичному" материалу знания, а понятия, в отношении которых такая реакция оказывается невозможной, отбросить как "пустые функции". Наука должна исследовать только ощущения. (объектом науки по Ари Пуанкаре, являются не вещи, а "устойчивые группы ощущений" и возникающие между ними отношения. Для их выражения математика создает свой символический язык. Независимая от сознания реальность не только недоступна, но и немыслима) Предметом физики является анализ ощущений, - писал Э. Мах. Теоретические понятия, законы, формулы – лишены объективного содержания, они выполняют только роль знака для обозначения совокупности чувственных знаков. (махисты воспринимали атом, молекулы только как "экономные" символы описания физико-химического опыта) Поэтому с целью "экономии мышления" необходимо стремиться к минимизации теоретических средств.
Новые открытия в науке усиливают девальвацию механистической картины мира, механицизма как универсального подхода ко всем природным процессам и явлениям. Значительный вклад в этот процесс вносит биология, формулировка Ч. Дарвином теории эволюции и биологических систем. Согласно этой теории, все многообразие мира постепенно развилось из общего предка. Причиной такого развития является борьба за существование и выживание сильнейших, наиболее приспособленных.
Влияние махизма усилилось в конце 19 в., когда новые открытия в физике потребовали пересмотра оснований научного знания. "В сущности, - писал М. Планк, - это своего рода реакция против тех смелых ожиданий, которые связывались несколько десятилетий назад со специальным механистическим воззрением на природу... Философским осадком неизбежного отрезвления был позитивизм Маха". В условиях ломки физических понятий и краха метафизических и механистических представлений о мире и познании естествоиспытателям – эмпирикам философские размышления Маха и Авенариуса казались подходящей формой разрешения возникших в физике трудностей. Американский историк науки Д. Холтон, в частности, пишет, что даже противники Маха не подозревали, насколько они сами пропитаны его идеями, "всосав их с молоком матери".
По ряду гносеологических вопросов примыкал эмпириокритицизму известный французский математик и физик Анри Пуанкаре (1854 - 1912).
В книге "Ценность науки" (1905) он формулирует известное положение о том, что прогресс в науке подвергает опасности самые устойчивые принципы – даже те принципы, которые считались основными. Оказывается, что скорость света не зависит от скорости источника света. Третий закон Ньютона попадает под угрозу ввиду того факта, что испускаемая радиопередатчиком энергия обладает массой покоя, и эквивалентность действия и противодействия отсутствует... Геометрия Евклида не есть единственно возможная геометрическая система. В итоге – кризис математической физики на рубеже 19-20 вв.
Это дало основание утверждать, что законы природы следует понимать как конвенции, то есть условно принятые положения. Именно это понятие закона как условно принятого положения, конвенции, стало ведущим понятием гносеологической концепции Пуанкаре, получившей название "конвенционализм". "Эти конвенции являются произведениями свободной деятельности нашего духа, который в данной области, не знает никаких препятствий. Тут он может утверждать, так как он же и предписывает...".
Сторонники философии махизма распространили конвенционализм из сферы математики и логики на всю науку.