Известия летописей, находки археологов, записи старинных обычаев и поверий, сделанные учёными XIX в., позволяют буквально по крупицам воссоздать сложную и оригинальную религиозную систему восточных славян. Во второй половине I тыс. н. э. главным божеством восточных славян был Перун, бог молнии, грозы, войны, оружия. С. М. Соловьёв, выдающийся историк XIX в., считал, что Перун носил ещё другое имя — Сварог; некоторые исследователи называют Сварога богом неба или небесного огня. Сварог породил двух сыновей, двух Сварожичей: Солнце и Огонь. В Ипатьевской летописи сказано: «И по сем (т. е. после Сварога. — Прим. ред.) царствовал сын его, именем Солнце, его же называют Даждьбог...» Братом Солнца, сыном Свароговым называют также и огонь: «Огню молятся, зовут его Сварожичем».
Сварог
Сварог-Перун в народном воображении представлялся божеством-воителем, оружие которого было направлено против злых духов; вероятно, действию злых духов приписывали сгущение атмосферы, прекращавшееся после грозы. Народные обычаи оказались настолько сильны, что ещё в XIX в. многие люди, особенно в сельской местности, во время грозы затворяли окна, опрокидывали вверх дном сосуды (например, чайные чашки и рюмки), веря, что злые духи, гонимые молнией, стараются спрятаться в каком-нибудь отверстии. На связь Сварога-Перуна с оружием указывает обычай клясться перед Перуном, положив рядом оружие.
Среди славян было распространено поклонение Солнцу. Бог Солнца назывался Хорс (Хорос) или Ярило. Обожествлялись также месяц и звёзды, находившиеся с Солнцем в «родственных» отношениях.
Бог Волос (Велес) считался покровителем скота.
Велес
В летописи он назван «скотьим» богом. Бога ветра и повелителя вихрей звали Стрибогом. Наибольшие разногласия вызывает славянское божество по имени Симаргл (Семаргл), идол которого упоминается в летописи среди других, поставленных Владимиром Святославичем на холме в Киеве. Исследования современных учёных указывают на его иранское происхождение — он близок к персидскому Симургу (вещей птице в иранской мифологии).
Мокошь (Макошь) — женское божество, до сих пор остающееся не разгаданным до конца. Указывая на обычай чехов молиться и приносить жертву Мокоши во время засухи, некоторые исследователи видят в ней богиню воды, дождя, непогоды, грозы, т. е. богиню плодородия. Другие предполагают связь Мокоши с прядением и ткачеством. Мокошь невидима, но об её присутствии можно узнать по жужжанию веретена. Её представляют в виде женщины с длинными руками. Ещё в XIX столетии крестьянки боялись Мокоши и приносили ей жертвы, дабы она не путала пряжу. В XVI в. на исповеди священник укоризненно спрашивал женщин: «Не ходила ли к Мокоши?» По народным поверьям, если эту богиню удавалось умилостивить, она якобы помогала женщинам прясть или даже сама пряла в их отсутствие.
Трудно сказать, были ли у восточных славян жрецы, — точных сведений о них нет. Лишь изредка летопись называет таинственных «волхвов», явно связанных с языческими верованиями и долгое время боровшихся против христианства.
Волхв
Однако их роль в религиозных обрядах неясна. Скорее всего культовые ритуалы совершались старейшинами племени и рода или князьями. В княжеском кургане Чёрная Могила наряду с другими вещами археологи обнаружили предметы культового назначения — бронзового идола, жертвенный нож, игральные кости, служившие, вероятно, для обрядовых гаданий.
Языческий амулет с бубенчиками.
В летописях нет никаких известий о языческих храмах. Однако археологические раскопки дают некоторое представление о том, как выглядели восточнославянские языческие святилища.
славянское капище
Они располагались обычно на вершине холма или на большой поляне в лесной болотистой местности и представляли собой ровную площадку округлой формы иногда с чуть приподнятой серединой или, наоборот, с воронкообразным углублением в центре. Площадка окружалась одним или двумя рвами и невысокими валами. Иногда внутренний вал ограждался частоколом. В центре стоял деревянный столб (идол), а рядом жертвенник, где и сейчас ещё находят кости животных, принесённых в жертву. Места, где поклонялись идолам, назывались «капища» (от старославянского «капь» — изображение, идол), а те, где приносились жертвы (требы), — «требища». Возможно, первоначально, в глубокой древности, жертвенниками служили горы, скалы, камни огромной величины, деревья с большими кронами. Одно из таких святилищ, посвящённых Перуну, согласно Новгородской летописи, находилось в урочище Перынь близ озера Ильмень, недалеко от Новгорода. Здесь стоял деревянный идол Перуна, который, как сообщает летопись, после крещения Руси в 988 г. был срублен и сброшен в реку Волхов. Ров, окружавший культовую площадку, имел восемь дугообразных выступов в виде цветка, на которых разжигали ритуальные костры во время языческих праздников, а на восточном выступе горел неугасимый огонь. В центре возвышались вертикальный столб или статуя бога, вокруг которой располагались изображения других славянских божеств.
Из поколения в поколение передавалось предание о священном Перуновом холме. Даже в XIX в. моряки, проходившие на судах мимо Перыни, бросали в воду монеты — приносили жертву Перуну.
В славянских поселениях находят каменных и деревянных идолов — фигуры богов. Так называемый Новгородский идол, обнаруженный в 1893 г. при расчистке русла Шексны и Белозерского канала, высечен из гранита. Его высота 0,75 м. Примитивным рельефом выполнены глаза, рот и подбородок. Голова идола увенчана шапкой.
Наиболее примечательным памятником славянского язычества является четырёхглавый Збручский идол, найденный в XIX в. на реке Збруч, притоке Днестра, и ныне находящийся в Краковском археологическом музее. Условно этот идол назван Святовитом. Изваяние представляет собой высокий четырёхгранный столб высотой 3 м, на каждой стороне которого имеются серии изображений. Три горизонтальных яруса изображений символизируют деление Вселенной на небо — мир богов, землю, обжитую людьми, и преисподнюю (подземный мир), таинственные обитатели которой держат на себе землю. Наверху, на каждой стороне столба, увенчанного одной общей шапкой, высечены фигуры четырёх божеств в полный рост. На главной (лицевой) стороне помещена богиня плодородия с турьим рогом в правой руке, символизирующим рог изобилия. Слева от неё изображена мужская фигура бога в виде конного воина с саблей у пояса. Скорее всего это Перун. Справа от главной богини помещено ещё одно женское божество с кольцом в правой руке. На тыльной стороне — изображение мужского божества. В среднем ярусе чередуются фигуры мужчин и женщин — это Земля и хоровод взявшихся за руки людей. В нижнем ярусе — три фигуры усатых мужчин. Это подземные боги, поддерживающие находящуюся над ними Землю.
У славян были распространены деревянные статуи. В «Повести временных лет» автор-христианин упрекает язычников, что их боги — «не суть бози, но древо». Около 980 г. киевский князь Владимир Святославич поставил в своей столице огромные идолы языческих божеств. Среди них особенно роскошно был украшен деревянный идол Перуна: у него были серебряная голова и золотые усы. Деревянные идолы восточных славян, судя по описаниям, — столбы, в верхней части которых высекались человеческие головы. Представление о них дают деревянные скульптурные находки из новгородских раскопок. Это палочки с навершиями, вырезанными в виде головы мужчины. По-видимому, это фигурки «домовых» — покровителей семьи и защитников от злых духов.
Восточные славяне-язычники приносили в жертву идолам животных, зерно, различные подарки; совершались и человеческие жертвоприношения. Возле изображений языческих богов происходили гадания, ритуальные жребии, давались клятвы.
языческие боги
В древних курганах найдено множество металлических подвесок-амулетов, которые носили на груди подвешенными на цепочках. Среди подвесок встречаются ложечки (символ сытости, благосостояния и довольства), ключи (символ богатства и сохранности), а также топорики, мечи. Бубенчики подвесок-амулетов при малейшем движении начинали покачиваться и издавать звон, что, вероятно, имело некое магическое значение.
Встречаются амулеты, называемые «коньками». Конь был символом добра и счастья и связывался с культом Солнца. Может быть, поэтому на многих коньковых подвесках имеются солнечные знаки — так называемый циркульный орнамент, состоящий из кружочков с точкой в центре.
Были распространены также подвески в виде собак, зайцев, соколов, оленей, уточек, рыб. Но больше всего найдено подвесок в виде фантастического зверя, в изображении которого сочетаются черты животного и птицы. Оберегами назывались амулеты, которые должны были защищать того, кто их носил, от болезней, колдовства и разнообразных бед.
обереги
Збручский идол.
Каменный языческий идол.
Деревянный языческий идол.
Перынское языческое святилище. Реконструкция археологов.
Языческие пляски скоморохов. С летописной миниатюры.
Славянские языческие праздники тесно связаны с природой, с изменениями в ней. Так, например, в конце декабря, когда дни начинают прибывать, а солнце дольше держится на небосклоне, славяне отмечали праздник Коляды, позже совпавший с Рождеством Христовым. В этот день ряженые с песнями и прибаутками ходили по дворам, собирали подаяние (вероятно, для коллективной жертвы) и славили божество. Кроме того, на стол клали рукоять плуга для того, чтобы мыши и кроты не портили нивы.
24 июня — в день летнего солнцеворота — праздновали Ивана Купалу, который был божеством изобилия, земных плодов. В этот день собирали травы, которым приписывали чудодейственную силу; купались в реке и верили, что это исцеляет от недугов; жгли костры и прыгали через них, что символизировало очищение. Приносили в жертву белого петуха — птицу, приветствующую рассвет, угодную Солнцу. Ночь Купалы, по народным поверьям, была исполнена чародейных явлений. Считалось, что поверхность реки подёрнута серебристым блеском, деревья переходили с места на место и шумом ветвей разговаривали между собой. Утверждали также, что тот, кто имел при себе папоротник, мог понимать язык любого животного и растения, мог видеть, как расходятся дубы и ведут беседу про свои богатырские подвиги. В Иванов день Солнце выезжало из своего чертога на трех конях, серебряном, золотом и бриллиантовом, навстречу своему супругу — Месяцу; при этом оно плясало и рассыпало по небу огненные искры. В этот день топили в воде чучело Мары — символ холода, смерти.
Праздник Купалы в древности скорее всего совпадал с праздником Ярилы, в некоторых областях их названия совпадают. В этот день, видимо, происходило и «умыкание девиц», о котором было сказано выше.
Славяне обожествляли не только явления природы, но и умерших предков. Они верили в Рода и Рожаниц. Некоторые учёные даже полагают, что Род в древности был верховным божеством у славян. Под именем Рода подразумевалась, вероятно, душа умершего родоначальника; он был покровителем всего рода и каждого родича. Рожаницы опекали дом, пестовали детей; за это славянские женщины приносили им в жертву сыр, хлеб, мёд, варили кашу, отдавали состриженные детские волосы.
Тождественными Роду божествами были щур, дед, прадед, пращур. Слово «щур» имело также форму «чур» — под этим именем известно божество, охраняющее род, дом. Это божество призывали во время опасности; отсюда происходит восклицание: «Чур меня!»
На весну приходился праздник русалок, или русальная неделя. Слово «русалка» происходит от слова «русый» (светлый, ясный); это души умерших, выходящие весной насладиться обновлённой природой. Русалки рисуются в народном воображении прекрасными, но бледными, безжизненными. С русалками были традиционно связаны лешие, водяные, кикиморы и прочая мелкая нечисть.
Мертвецов называли «навье» (навь) и представляли существами малорослыми, карликами (людками).
Языческие верования и обычаи сохранялись у восточных славян ещё долгое время и после принятия христианства, переплетаясь с христианскими праздниками и обрядами на протяжении многих столетий.
И древний дуб там рос: был сам, как роща.
Таблички с просьбами, богатые дары в знак благодарности
За исполнение желаний
Висели на его ветвях. В его тени
Дриады ткали свой прекрасный танец
Овидий
“Ему же яко богу жертву приношаху и огонь неугасающий за дубового древия непрестанно паляху”
Полное собрание русских летописей.
Стоит дуб, на дубу двенадцать сучьев, на каждом сучке по четыре гнезда.
Загадка о календарном годе.
Кому и как поклонялись славяне язычники в реальности не знает никто. Письменности своей не было. Поэтому зафиксировать ритуалы и религиозные догматы в виде системы, было не кому. Или можно принять версию, что пока что тексты “славянских вед” еще не найдены.
Все, что есть у нас это редкие упоминания в летописях, да и то, в основном это христианские гневные поругательства своим прихожанам, которые продолжают верить в нечто, непонятное или не желаемое быть понятым священнослужителями. Славянских богов сравнивали с греческими, но это могло и не соответствовать действительности.
Упоминания о древней вере, это записи христиан-священников. И это надо учитывать.
Но за последние десятилетия, ситуацию стали прояснять работы археологов.
Ими было обнаружено и исследовано множество небольших капищ и огромные города-святилища, где совершались ритуалы и жертвоприношения. В том числе человеческие. Найдены ритуальные захоронения под жертвенниками, на территории п
Раскопаны тысячи жертвенных ям, где найдены кости собак, свиней, лошадей, коров и быков, кур. Там же часто находят украшения и другие предметы быта, которые ломали выполняя ритуальное “умерщвление” подношения, чтобы оно перешло в мир иной. Исключение составляют, по видимому, ключи и замки.
Могли ли ими запирать яму с подношениями, как ларец с дарами для предков и богов за помощь и исполнение желаний?
Не знаю, но целители и сегодня пользуются в заговорах формулой “запру болезнь на замок”, “ключ на дне, рот на замке”.
На капищах найдены круглые углубления, где постоянно жгли ритуальные огни, а в центрах ямы от стоявших тут идолов. Хотя самих идолов-божеств найдено мало и имеют они антропоморфный облик. То есть слегка человекоподобный. Но в нем при ритуале, особенно если задействованы алкоголь или другие вещества, можно увидеть что угодно. А лик бога то и подавно.
А внимательный глаз может отметить, немало общего в этих славянских идолах с надгробиями из причерноморский древнегреческих колоний. Греки однозначно взаимодействовали с предславянской черняховской культурой. Закат городов-колоний приходится на IV век, поэтому анты вполне могли быть в близком контакте с греками и перенять у них кое-что из религиозных и мистических взглядов.
Исключением, своей искусностью в деталях славянских каменных личин богов, является . Но существует большое сомнение, что он действительно был изготовлен для языческого святилища на или
А попытка реконструкции язычества проф. Рыбаковым, который опирался на три яруса и фигуры, вырезанные на четырехгранном столбе, мало отражает действительность. Вряд ли Рыбаков видел идола в реальности. Ибо его трактовка двух, явно мужских фигур каменного столба, как Ладу и Мокош, если вы посмотрите на реального , не имеет под собой никакой почвы.
И слишком он отличен от описания идолов в городах-святилищах Ретре и Арконе. В любом случае ссылаться на него на сегодняшний день, как на однозначно оригинального славянского идола не возможно, пока не будут произведены новые исследования. Последний раз ученые с ним работали в 1936 году. И уже тогда были большие сомнения в его аутентичности.
Но слишком много диссертаций было защищено, ссылаясь на Збручского Идола, поэтому новые исследования многим не выгодны. Они могут разрушить стройные теории о религии славян, на которые ссылаются многие десятилетия, как на незыблемые авторитеты.
Деревянных идолов большого размера до нашего времени не дошло. По официальным версиям.
Каково же было мое удивление столкнутся с такой личиной в нашем Киевском городском музее.
Собственно я туда пошла посмотреть на кусок “Перунова дуба”. Но оказалось, что киевские музеи хранят не только “популярные” артефакты, но и загадочные, почти не упоминаемые в поп-исторической среде вещи.
Скромно, не привлекая навязчивого внимания, в углу экспозиции музея Киева, за стеклом стоит идол и кусок древнего дуба с челюстями кабанов. Уникальные памятники славянской истории, реально помнящие ритуалы, бытовавшие в Поднепровье до прихода христианства.
Деревянный идол и кусок “Перунова дуба”. Странные и загадочные артефакты глубокой древности славянских племен.
Увы историю находки идола и его научных исследований мне найти не удалось. Скорее всего он попал в музей из частной коллекции и так и стоит одиноко. Однако пару ему, мне удалось найти в Германии, Брандендург. Деревянный дубовый идол датируется V веком н.э. и внешне, ну очень близок к нашему киевскому.
И хотя он атрибутируется как германский, но… V век уже началась экспансия славян в полабье. И в VI-VII веке тут уже уверенно расселяются славянские племена. и спокойно живут до 928 года, пока не началось продвижение на эти земли германского короля Генриха I. А до V века готы были владыками пространств уходящих далеко за днепровские просторы.
И конечно нельзя забывать о кельтах и их участии в формировании черняховской культуры, предшественницы славянской волны. Тем более, что дуб священное дерево друидов, а кабан-вепрь неотъемлемая часть их древнейших мифов и легенд, как символ духовной власти друидов. Свиноматку же кельты почитали как “седую старуху” . Это важно. Почему? Читаем дальше.
Итак, история наших Перуновых дубов начинается в 1909 году первой находкой. Затем продолжается в 1975 и 1984 г.г.
Первый дуб.
В 1909 году со дна Десны, выше устья, был поднят мореный дуб размером 16-20 метров. Ниже места, откуда начинали расти ветки, были вставлены 4 челюсти . Над двумя нижними были две верхние, что вместе формировало квадрат.
Второй дуб.
Был найден в 1975 году на дне Днепра, чуть ниже устья Десны. Обхват ствола внизу был 1,69 метра, а высота 9,6 метров. На расстоянии 6 метров от корня, перед местом, где начинают расти ветви, были 9 челюстей , которые также как и первой находки, были вставлены по квадрату. На дереве также были следы от огня.
Радиоуглеродный анализ датировал находку VIII веком.
Дерево найдено, неподалеку от древнего перевоза через реку. И, возможно, оно стояло в капище, где собирались купцы и воины, перед тем, как отправиться в Византию, чтобы принести жертвы за успешное путешествие и торговлю.
Третий дуб.
В селе Колычевка, Черниговского района в 1984 году были обнаружены остатки еще одного древнего дуба. Дерево было поднято со дна Десны пятью годами ранее.
Затопленные стволы дубов, тут попадались и до этого. Но эта находка была огромного размера. Ствол изначально был около 20 метров. Его диаметр на высоте двух метров от земли был 0.71м, а в обхвате около 2,33м.
Его решили распилить и получили 7 кусков длиной по 2,5 – 3 м.
Когда раскалывали один из получившихся кругляков, то внезапно обнаружили в нем две половинки челюстей с большими клыками.
Возраст дуба определили в 195-200 лет.
Радиоуглеродный анализ показал, что дерево погибло где-то 1060 (+-70) лет лет назад, то есть между второй половиной IX века и концом X века. Датировка дана в статье, опубликованной в 1992 г.
Корневище древнего дуба сохранилось, поэтому вряд ли его срубили.
Климат в 9-12 веке характеризовался частыми бурными наводнениями, вызванными повышением уровня Днепра не только в сезон половодий. Поэтому, вероятно, дуб упал в воду с подмытого обрыва, на котором рос.
Здесь между сушей и рекой, он пролежал несколько лет, а потом окончательно был снесен бурными водами в глубину.
Анализ пыльцы показал, что дерево было не одиноким. Оно стояло в роще, среди других деревьев. Кроме дубов в ней были ольха, лещина, березы. Вокруг были луга, а неподалеку росли сосны.
Не исключено, что это и была священная роща о поклонении в которых славян, упоминают средневековые европейские авторы.
Челюсть кабана была вставлена на высоте 15-17 метров и для нее долотом было выдолбленно квадратное углубление 6х8,5 см глубиной 12,5 см.
По мнению профессора В.Г. Колищука, челюсть в дуб вставили где-то в 980 году.
Опираясь на вид годовых колец и вегетативного цикла роста дуба, ученый также пришел в к выводу, что ритуал установки челюсти происходил скорее всего осенью, но ближе к летнему сезону.
Однако Т.Т.Битвинкас из лаборатории дендроклиматохронологии института ботаники АН Литвы пришел к другому выводу. Он подсчитал, что челюсть была вставлена в зимний период.
Челюсть принадлежала свиноматке возрастом приблизительно 2,5 года и была вставлена в дерево за 6 лет, до того, как оно упало.
Так как в непосредственной близости от находки в древнерусское время существовали славянские поселения, то ученые относят находку к памятникам средневековой культуры наддеснянского района.
Что мы еще знаем о культе дуба в древности?
Дуб Громовник. Дубовая роща под Киевом.
Дуб был священным деревом Зевса Громовержца у греков.
В Додоне и Эпире по шороху листьев дуба, жрецы слушали волю Верховного Владыки.
И греки и римляне считали, что в дубах живут дриады, которые могут помогать людям. Даже само слово дриада произошло от греческого drys - дуб.
В дубовой роще ежегодно справлялся обновленный брак Юпитера и Юнноны.
В северной традиции, вепрь “Золотая щетинка” был воином, Днем богиня оборачивала его в дикое животное, а ночью возвращала ему облик мужчины.
При этом очень интересна связь вепря-свиньи с водой. Тем более, что сохранились приметы такие как: не упоминать свинью на рыбалке, потому что не будет клева. И множество быличек повествующих о том, как слышали голос – ко мне мои свинки – и рыба ускользала из рук рыбаков и уходила обратно под воду.
Эддический кенинг (слово заменитель) корабля у скандинавов “вепрь моря”.
В латышских песнопениях лодку или корабль обозначают как черную или зеленую свинью.
Также можно упомянуть русскую загадку о корабле “едет свинья от сына, на двух концах по рылу”.
Таким образом можно предположить о связи корабль-свинья-рыба. А это одни из самых важных для жизни в поднепровье моменты. Поэтому обычай приносить в жертву свинью (челюсти жерственного животного), связанную с солнцем, кораблем, рыбной ловлей, водяным пастухом рыб и безопасностью плавания по водным просторам, мог быть очень важным ритуалом.
Свиные челюсти.
Все челюсти воткнутые в дуб принадлежали одомашненным свиньям возраста около 2,5-3 лет. Свиноматкам, которые могли приносить многочисленный приплод. Важному и яркому символу плодородия для средневековья. Тем более, что упоминания о больших стадах свиней у славян есть в письменных памятниках арабских географов IX-X столетия.
Именно челюсти оказались важным маркером даты древнего ритуала.
В то время, даже домашние свиньи, еще жили в ритме своих диких сородичей, а значит приплод приносился весной в марте-апреле. Таким образом возраста 2,5 года, он достигали как раз в октябре-ноябре.
Таким образом, находки дубов с челюстями указывают на древний ритуал, который проводился в конце сезона сельскохозяйственных работ. А их разделение хронологическим периодом в 1,5-2 столетия, явно говорит об устойчивой традиции Поднепровья, связанной с календарным осенних циклом праздников, где главными были Дуб, символ громовержца и Свиноматка, символ плодородия.
Было ли это даром благодарности Перуну за то,что он не побил градом и молнией урожай, а послал плодородные дожди и хороший приплод у домашних животных? Или упреждающая магия, чтобы пережить холодную и голодную зиму?
Кто знает…
Но в кельтской традиции свиноматка с красными ушами, дошла до нашего времени как священное животное . Дерево Самхейна это собрат дуба Тис. Он также открыватель дверей, но не по горизонтали и вверх, как дуб. А вниз, чтобы опуститься на самое дно озера, откуда можно оттолкнуться в Йоль вверх, к солнцу и свету и начать подъем по новому кругу Колеса Года.
Кабан “золотая щетинка” до сих пор возит по мифам свою .
Свинья и черная собака сопровождают
А у славян рождественское порося на столе и дубовое полено бодяк в очаге это напоминание о священном дубе и жертвоприношении свиньи в благодарность за хороший урожай.
И сейчас уже не важно пришла она к нам с кельтами, греками, готами, балтами или принадлежала местной традиции.
Но сходить в музей Киева посмотреть на кусок дуба с челюстями и идола стоит.
Может они вам расскажут свои тайные истории древнего культа Перуна-дуба-Бога Грома и Огня и Керридвен- -свиноматки-Богини плодородия земли и воды давних времен, о которых нам почти ничего не известно из книг.
Но гены помнят все?
Copyright©Эжени МакКвин 2017
Литература:
Забашта Р.В., Пошивайло О.М. Перунові дуби. Археологія 1992 вип 2.
Завьялова М. В.Из балто-славянских заговорных изоглосс. Тело человека в проекции на макрокосм.
Ивакин Г.Ю. Священный дуб Перуна// Древности Среднего Поднепровья. Киев, 1981.
Клейн Л.. Воскрешение Перуна. К реконструкции восточнославянского язычества.
Михайлина Л.П. Слов’яни VIII-X ст. між Дніпром і Карпатами. – Київ: Інститут археології НАН України, 2007.
Лауринкине Л. Литовская устная традиция.О связи змеи с жизнью и ее возникновением.
Модестов Ф.Э. Языческие культы племен Смоленского Поднепровья в I тысячелетии до н.э. – I тысячелетии н.э.
Прокопий из Кесарии. Война с готами /Пер. с греч. СП. Кондратьева.М., 1950.
Разаускас Д. Ретрский морской кабан в свете балто-славянских быличек о “рыбном пастухе”
Топоров В.Н. Боги. Славянские древности. Этнолингвистический словарь. М. 1995. Т.1
Если возникнут проблемы с присоединением к группе по ссылке – напишите
Все бытие славян было пронизано верой во вмешательство сверхъестественных сил и зависимость от богов и духов. Христианская церковь с ее заботой о спасении души считала религиозные представления древних славян суеверием, язычеством. Язычники - это народы, не верящие в единого Бога и не почитающие его Завет - Библию: народы в Библии назывались «языками», то есть людьми, говорящими на разных языках, - отсюда и само слово «язычество».
Древнейшее известие о вере славян принадлежит Прокопию Кесарийскому. Он писал, что славяне считают «владыкой всего» одного из богов - создателя молний; ему приносят в жертву быков и других животных. Они почитают также реки, нимф и некоторые другие божества, приносят им жертвы и во время жертвоприношений гадают о будущем. Нимфы в античной мифологии - это духи природы, источников, гор, деревьев. Славяне почитали наряду с высшими богами, которые олицетворяли природные стихии - гром и молнию, землю и т.п., низшие божества, или духов, - их Прокопий и называл нимфами. Через полтысячелетия, уже после крещения Руси, русский средневековый книжник в своем поучении против язычников сходным образом описывал верования славян. Как древние греки приносили жертвы Аполлону и Артемиде, так и славяне приносили «требы» Роду и рожаницам, а также упырям и берегыням; потом же стали поклоняться Перуну. До сих пор, - негодовал в своем поучении против язычников христианский книжник, - на окраинах тайно молятся «проклятому» богу Перуну, Хорсу, Мокоши и духам-вилам.
Имя «Перун» означает в славянских языках «гром». Перун - верховное божество славян, бог грома и молнии. Кто такие Род и рожаницы, можно также догадаться по их именам, - это духи, покровительствующие рождению потомства и роду - коллективу сородичей в целом. Другое название этих духов у славян - «суд» и «суденицы»: покровители при рождении человека наделяли его судьбой, долей.
Упыри хорошо известны по славянским народным верованиям вплоть до XX в. Это вредоносные покойники, которые по ночам поднимаются из могилы и нападают на людей, сосут их кровь. Славяне-язычники сжигали своих умерших, значит, упырями становились те, кто не был погребен по этому обряду. Берегыни - это не духи, призванные беречь людей, а духи, обитающие на берегах водоемов, видимо связанные с культом источников, рек. Представления о вилах также сохранились в славянских народных верованиях до нового времени: и они считались духами источников и колодцев. Вилы появлялись в образе прекрасных девушек в длинных платьях, но с козлиными или ослиными ногами. Они были крылаты и наделены способностью летать. Вилы, берегыни, упыри, рожаницы относились к низшим духам, их было множество, и обычно они не имели личных имен.
К высшим богам русский книжник причислил Перуна, Хорса и Мокошь и отметил, что Роду и рожаницам поклонялись прежде Перуна. Действительно ли так развивались славянские верования? Известно, откуда книжник взял список славянских богов. Все тот же Нестор в «Повести временных лет» приводит перечень идолов, которых поставил на холме в Киеве князь Владимир в 980 году, когда он был еще язычником. У восточных славян не было храмов - идолы ставились в святилищах под открытым небом. На Киевской горе возле княжеского дворца были установлены деревянный идол Перуна с серебряной головой и золотыми усами, идолы Хорса, Дажьбога, Стрибога, Симаргла и Мокоши. Холм и вся Русская земля осквернялись кровью языческих жертв, - писал Нестор. Последователь Нестора приводит самое начало и конец списка идолов и заключает из летописи, что культ Перуна - поздний, учрежденный Владимиром. В действительности Перун был древнейшим славянским божеством, которому поклонялись еще в индоевропейской древности. Сведения Нестора - единственный источник по славянскому пантеону (собранию богов).
Попробуем проникнуть в смысл имен богов. Дажьбог - бог, дающий удачу, в русской летописи отождествляется также с солнцем и называется сыном Сварога - бога огня. Стрибог, судя по имени, - божество, простирающее свое покровительство над миром: в «Слове о полку Игореве» веющие повсюду ветры названы Стрибожьими внуками. Мокошь - единственная богиня в восточнославянском пантеоне. Она оказывается последней в списке богов. Ее имя родственно слову «мокрый», оно близко понятию влаги, воды и Матери - сырой земли. Боги Хорс и Симаргл - неславянского происхождения, они носят иранские имена. Имя «Хорс» родственно слову «хороший» и означает также сияющее солнечное божество, как и Дажьбог. Имя «Симаргл» близко имени чудесной птицы Симург из иранских мифов.
Откуда в восточнославянском пантеоне взялись иранские божества? Славяне издавна были соседями иранцев, прежде всего аланов, участвовавших наряду с готами и гуннами в Великом переселении народов. Само слово «бог» было заимствовано славянами у иранцев, - оно означает удачу, счастливую долю и родственно слову «богатство». Когда Владимир утвердил свою власть в Киеве, на юге Руси, подвластными ему стали многие племена в лесостепном пограничье, среди них и ираноязычные. Русский князь включил их богов в пантеон, как и богов разных славянских племен. Но в киевский пантеон вошли не все боги. Нестор не упомянул бога огня Сварога и «скотьего бога» Волоса, или Велеса. Между тем Волос наряду с Перуном был главным богом Руси и славян. Языческая русь, заключая мирные договоры с Византией в X в., клялась на верность договорным обязательствам Перуном и Волосом.
Збручский идол – пожалуй, самый известный исторический артефакт общей славянской культуры. Значимость этого памятника определяется уникальной сохранностью его богатой символики, а также целым рядом исторических обстоятельств, позволяющих думать, что та информация, которую несёт в себе памятник, имеет отношение ко всем славянским, а может быть и не только славянским, народам.
Экспонируемый ныне в Краковском археологическом музее почти трёхметровый каменный истукан был вытащен в 1848 году из реки Збруч, северного притока Днестра, текущего меж холмами, которые издавна зовутся Медоборы. Сегодня это Тернопольская область Украины, а в конце I тысячелетия здесь соседили племена волынян, бужан и хорватов (Седов 1982: 123-129). Затем эта земля последовательно находилась в границах Киевской Руси, Галицко-Волынского княжества и Речи Посполитой. После раздела Польши в конце XVIII века по реке Збруч прошла граница между Российской и Австро-Венгерской империями, а в результате расширения СССР в 1939 году и победы Советского Союза во второй мировой войне Тернопольщина оказалась в пределах советской Украины.
Когда-то кумир стоял на горе Богит, самой высокой в Медоборах. В 1984 году советские археологи И.П.Русанова и Б.А.Тимощук нашли здесь следы славянского святилища, которое, похоже, было центром обширного культового комплекса (городки-святилища Богит, Звенигород и Говда). Особо подчеркну, что в Медоборах археологами найдены памятники, относящиеся ещё к трипольской культуре, а непосредственно на городище Богит – керамика скифского времени (Русанова, Тимощук 2007: 64, 66-67). В контексте новых знаний, о чём будет сказано ниже, указанные находки предстают явными свидетельствами культурной преемственности. Городище Богит включает огороженное требище на 500-600 человек и обнесённое внутренним валом капище, план которого весьма интересен: восемь округлых углублений, подобно лепесткам, очерчивают срединный вымощенный круг, внутри которого стоял идол (см. рис. 1). Заметим, что такой план явно напоминает капище Перуна в урочище Перынь близ Новгорода (Седов 1953).
Рис. 1. Общий план святилища Богит. Капище. Фундамент збручского идола
Размеры городища Богит и его расположение в историческом межплеменном пограничье позволяют предположить, что святилище с идолом на главной горе Медоборов было когда-то общим культовым центром нескольких славянских племён.
Сам Збручский идол представляет собой квадратный в сечении столб о четырёх головах, которые увенчаны общей шапкой. Вид этого истукана сразу напоминает знаменитого четырёхглавого идола Святовита, стоявшего в главном храме славянского города Арконы на острове Рюген. По описанию датского хрониста XII века Саксона Грамматика, арконский Святовит держал рог, был оснащён мечом, а при храме содержался его священный конь белой масти (Мифы народов мира: II, 420-421). Изображения указанных атрибутов можно увидеть и на Збручском идоле. Кроме того, символическим цветом Святовита был красный: его храм был увенчан красной кровлей, в капище был пурпурный занавес. Збручский истукан раньше тоже был окрашен в красный цвет – следы былой покраски сохранились на изваянии.
Итак, по сумме перечисленных признаков Збручский идол можно отождествить со Святовитом. Еще А.Н. Афанасьев, знаток и собиратель славянского фольклора, уверенно говорил об открытом на Збруче «Святовитовом истукане» (Афанасьев 1865: 134). Признание древнего скифо-славянского городища на горе Богит, как и храма на острове Рюген, святилищем Святовита усугубляет интригу.
Получается, что Святовит был отнюдь не локальным, исключительно руянским, и даже не региональным, балто-славянским (Гельмольд, I-52), но куда более общим божеством, чей культ был распространён, по меньшей мере, от Прибалтики до Приднестровья. Стало быть, расшифровав символику хорошо сохранившегося Збручского идола, мы можем понять смысл едва ли не главного для всех славян культа, а, возможно, и самую суть славянской культурной традиции.
Рис. 2. Збручский идол. Краковский музей (слева)
Рис. 3. Прорисовка изображений на Збручском идоле (справа)
Рассмотрим исходные данные (см. рис. 2). Изваяние общей высотой 2 м 67 см разделено на три яруса: 160 см – верхний, 40 см – средний, 67 см – нижний. На верхнем ярусе изображены в рост четыре фигуры в длиннополой одежде с поясом, головы их покрыты одной конической шапкой. У всех четырёх фигур одинаково уложены руки: предплечья правой и левой рук параллельны друг другу, правое направлено по диагонали вверх, левое – по диагонали вниз. У одной из верхних фигур в правой руке кольцо, у другой – рог. У третьей фигуры под поясом изображены меч и конь. Четвёртая лишена каких-либо дополнительных атрибутов.
На среднем ярусе изображены четыре фигуры в длиннополой одежде без пояса. Руки у всех четырёх расставлены в стороны вниз, кисти рук раскрыты. У головы одной из этих фигур изображена маленькая фигура в той же позе. На нижнем ярусе с трёх сторон изображены мужские усатые фигуры, коленопреклонённые и держащие на поднятых руках верхние ярусы. Две фигуры изображены сбоку, но развёрнуты грудью и лицом к зрителю, а срединная фигура изображена спереди. Колени боковых фигур соприкасаются с коленями срединной. Четвёртая сторона пуста. Однако, приглядевшись, можно различить очертания небольшого сегментированного круга примерно на уровне головы остальных фигур этого яруса, но не по центру, а со сдвигом вправо (см. рис. 3). Что всё это может означать? Рассмотрим и оценим имеющиеся версии.
Сначала перечислим то, что почти всем очевидно и не вызывает особых сомнений. Четыре лика идола смотрят в разные стороны и, скорее всего, каждая сторона изваяния символизирует соответствующую сторону света. Три рельефно выделенные яруса изваяния явно означают три мира мироздания: мир подземный, мир дольний и мир горний. Изваяние в целом имеет фаллический облик, завершённый и подчёркнутый конусом шапки. Признаком фаллоса можно считать также красный цвет, в который раньше было выкрашено изваяние. Академик Б.А.Рыбаков справедливо связывал фаллический облик Збручского идола с общеславянским культом Рода (Рыбаков 1987). При этом он соглашался с А.Ф.Гильфердингом в том, что имена Сварог, Святовит и Род совсем не обязательно означают разных богов, ибо имена эти суть эпитеты, определяющие ту или иную сторону верховного божества (Гильфердинг 1874: 153). Именно поэтому Рыбаков в своей книге о язычестве Древней Руси назвал соответствующую главку «Збручский идол – Род-Святовид».
Однако на этом относительная ясность заканчивается, и начинается блуждание в потёмках. Рыбаков, вслед за польским археологом Г.Ленчиком, усмотрел в верхних фигурах памятника a) женщину с рогом, b) женщину с кольцом, c) мужчину с конём и мечом, d) мужчину с солярным знаком (Lenczyk 1964). Рельефы среднего яруса были определены соответственно: a) женщина с ребёнком; b) женщина; c) мужчина; d) мужчина. В богине с рогом (предположительно, изобилия) Рыбаков признал Макошь, «Мать урожая», а в богине с кольцом – Ладу, богиню весны, весенней пахоты и сева, покровительницу брака и любви. Мужчина с конём и мечом – это, понятно, Перун, чей культ был распространён в княжеских дружинах. Мужчина слева от Перуна был опознан как Хорс-Дажьбог, то есть божество солнечного света, на что, по мнению Рыбакова, указывает солярный знак на «одежде божества». Рельеф среднего яруса историк назвал людским хороводом, а в образе «атланта» на нижнем ярусе он видел бога Велеса.
На мой взгляд, приведённые построения лишены сколь-нибудь убедительной эмпирической и концептуальной основы. Невозможно понять, как уважаемые историки разглядели половые различия у фигур верхнего ряда, разделив их на мужчин и женщин (и потом проделали то же самое с фигурами среднего ряда). Что касается, рога и кольца в руках, то они никак не могут компенсировать отсутствия видимых половых признаков у мнимых женщин, поскольку ни рог, ни кольцо не являются исключительно женскими атрибутами. Может быть, женственность двух верхних фигур уже не видна на глаз, но их женская сущность постижима умозрительно? Тоже вряд ли. Дело в том, что в индоевропейской мифологии существовала устойчивая оппозиция двух начал: земного, нижнего, левого, женского и небесного, верхнего, правого, мужского. На это, кстати, указывает и расположение рук всех четырёх фигур верхнего яруса памятника: правая рука сверху и указывает вверх, левая рука снизу и указывает вниз, то есть на средний ярус, символизирующий земной мир. Отсюда следует, что все четыре фигуры на верхнем ярусе Збручского идола являются мужскими образами, а четыре фигуры среднего яруса – это женские образы.
Как видим, с Макошью и Ладой академик Рыбаков обознался. С Хорсом-Дажьбогом и Велесом, похоже, дело обстоит не лучше. Если солярным знаком обозначен предполагаемый Хорс-Дажьбог, то почему этот знак расположен не в верхнем, а в нижнем ярусе памятника? И если круг с шестью лучами внутри, просматриваемый на нижнем ярусе, является солярным знаком, то почему небесное светило оказалось в подземном мире, притом в тылу у «атланта»-Велеса? А почему в подземном «атланте» следует видеть именно Велеса? Если это Велес, то почему в отличие от других богов он поставлен на колени? И если уж именно Велес находится в том изначальном, причинном месте, из которого всё выросло, то почему же его потомки, русские ратники, именовались в Слове о полку «дажьбожьими внуками», а не велесовыми?
Эти вопросы показывают, что при всей известности Збручского идола, ставшего туристическим брендом и своеобразной эмблемой славянской мифологии, символика и смысл этого памятника так и остаются не понятыми. А та квазинаучная информация, которой забита сегодня «мировая паутина», представляет собой информационный шум, содержание которого напоминает старую поговорку: «в огороде бузина, а в Киеве дядька».
Недавно в Вестнике Академии ДНК-генеалогии была опубликована интересная статья Валерия Юрковца «Збручский идол как модель славянской вселенной». Автор выдвигает постулат о том, что славянское язычество представляло собой «теологию естества», а символику Збручского идола толкует так: нижний ярус – обобщённый образ Первопредка славянского рода; средний ярус – обобщённая Родина-Мать; верхний ярус – мужские фигуры, символизирующие одновременно четыре стороны света и четыре времени года.
Обнаруженные вокруг идола на городище Богит, как и на Перыни близ Новгорода, восемь овальных углублений со следами жертвенных костров В.Юрковец логично связывает с кульминационными точками годового астрономического цикла. Речь идёт о днях зимнего и летнего солнцестояния, весеннего и осеннего равноденствия, а также о четырёх промежуточных точках посередине временных отрезков между указанными днями, эти промежуточные точки обозначают границы времён года. Восьми вехам годового астрономического цикла, по мнению автора, соответствуют восемь традиционных праздников славян: Коляда, Масленица, Ярило, Радуница, Иван Купала, Ильин день (Перун), Рождество Богородицы (Хорс) и Деды.
Исходя из общеизвестных ассоциаций сторон света со временами года, а времён года с жизненным циклом человека, В.Юрковец строит следующую схему. Север – зима – время младенчества. Восток – весна – «время парней». Юг – лето – «время мужей». Запад – осень – «время дедов». Используя эту схему как рамку для понимания символики Збручского идола, автор приходит к следующим выводам. Та сторона памятника, где изображён мужчина с рогом (предположительно, символ мужской силы), а под ним женщина «с ребёнком», символизирует время мужей, лето и должна смотреть на юг.
При движении «посолонь», по часовой стрелке, мужчине с рогом на памятнике предшествует мужчина с мечом и конём, что символизирует время парней, весну и, стало быть, смотрела эта сторона изваяния на восток. После мужчины с рогом по часовой стрелке следует мужчина с кругом, что должно символизировать вечность, которую человек обретает в своих потомках, – то есть это время дедов, осень, западная сторона изваяния. А на север смотрит мужчина без дополнительных опознавательных знаков, только внизу под ним (и под женщиной, изображённой на среднем ярусе) виднеется солярный знак. Это означает, что солнце умерло, чтобы 22 декабря родиться заново в виде младенца-Коляды.
В статье В.Юрковца особенно ценным мне представляется предложение рассмотреть образы Первопредка и Родины-матери. Что касается ориентации Збручского идола по сторонам света и относительно восьми календарных кострищ, то здесь, на мой взгляд, при верной постановке вопроса дан неверный ответ. Сформулирую свои сомнения и несогласия.
Начну с конца конструкции. Даже в декабре солнцу под землёй делать нечего. Представление о том, что небесное светило прячется под землю, насколько мне известно, отсутствует в индоевропейской, в том числе и славянской мифологии. Какие-либо доказательства бытования такого суеверия у славян в цитированной статье не приведены (кстати говоря, подобное представление противоречит естественнонаучному знанию, соответствие которому славянской «теологии естества» автор статьи подчёркивает постоянно за исключением этого случая). Общее мнение относительно того, что видимый на пустой стороне нижнего яруса изваяния круг с лучами внутрь – это солярный знак, представляется мне необоснованным.
Теперь присмотримся к предполагаемому Коляде. Но прежде заметим, что в отличие от Божьего сына в христианской теологии Рождества, Коляда в славянской мифологии и обрядности не предстаёт в виде младенца – будь то маленькое солнце либо маленький человек. Обратившись к Збручскому идолу, можно убедиться в отсутствии отличительных возрастных признаков у четырёх мужских образов верхнего ряда. Так что усмотрение в них младенца, парня, мужа и деда есть не что иное, как игра ума, увлечённого известной схемой. Отказ от этой досужей ассоциации, подчеркну, не означает отказа от того основного предположения, что четыре мужских образа как-то связаны со сторонами света и временами года.
Пойдём далее. Трактовка меча с конём в качестве символов «времени парней» (почему же не мужей?), а круга-кольца, как символа «времени дедов» (а почему не молодожёнов?), выглядит скорее произвольно, чем убедительно. Да и общая уверенность относительно того, что маленькая фигура у головы одной из женщин на среднем ярусе изваяния изображает ребёнка, представляется мне напрасной.
И, наконец, о главном, то есть о смысле всего памятника. Неужели мудрые волхвы потрудились над чуть не трёхметровым каменным идолом и обустроили большое святилище для того лишь, чтобы сообщить сородичам о сторонах света, временах года или о четырёх порах человеческого возраста? Полагаю, что смысл памятника не столь тривиален. Отражённые в символике Збручского идола стороны света и периоды годового цикла представляют собой лишь первый смысловой горизонт – пространственные и временные координаты, в которые вписана более содержательная и актуальная для славян информация. Эту информацию нам и предстоит раскрыть.
Раскодировать символику Збручского идола позволяют фундаментальные открытия, результаты которых представлены в трудах А.А.Клёсова по ДНК-генеалогии и в моём историческом исследовании древнерусской архаики (Афанасьев 2017). Профессором Клёсовым определены время и путь миграций гаплогруппы R1a – того человеческого рода, который был носителем индоарийского языка, или, проще говоря, рода ариев. В частности установлено, что арии в VII-IV тысячелетиях до н.э. расселились и проживали в Европе, в начале III тысячелетия до н.э. пережили массовое уничтожение и вымирание, но выжили, расселившись на Русской равнине. Отсюда племена арийского рода мигрировали на Ближний Восток, в Южную Сибирь и Среднюю Азию, а оттуда уже в Индию и Иран. При этом на Русской равнине продолжало жить генетически и культурно родственное индийским, иранским и ближневосточным ариям население, прямыми потомками которого являются современные русские, а в известной степени также и ряд тюркских, финно-угорских и кавказских народов России. В конце II тысячелетия до н.э. началось постепенное расселение арийских племён и распространение индоевропейских языков в Западной Европе.
Данные ДНК-генеалогии, позволяющие прослеживать родство по мужской линии, показывают, что мужское население славянских стран в значительной, хоть и не одинаковой, степени имеет гаплогруппу R1a. Максимальная концентрация указанной гаплогруппы наблюдается у восточных славян. У балканских славян гаплогруппа R1a соединена с древней европейской гаплогруппой I2a, которая возродилась примерно две тысячи лет назад. Балтийские славяне наследуют частью предкам со старожильской гаплогруппой R1a, а частью предкам с гаплогруппой N1c1, которая появилась здесь позже, мигрировав с Урала. По мере движения на запад у европейских народов, начиная с западных славян, растёт удельный вес гаплогруппы R1b (Клёсов 2015). Таким образом, славяне в массе являются потомками древнего арийского рода, исторический путь которого в предельно общем плане может быть представлен как путь с Запада на Восток, а затем с Востока на Запад.
Как показано в моей книге «Арии на Русской равнине. Русская синдика в III-I тысячелетиях до н.э.» , население Русской равнины на протяжении трёх тысячелетий говорило на синдо-арийском языке. Язык наших предков можно реконструировать с помощью родственного ему санскрита – письменно зафиксированной формы языка арийских племён, пришедших в середине II тысячелетия до н.э. в Индию. Это открытие позволило мне достичь следующих результатов: 1) понять русскую топонимику и определить историческое пространство Русского мира; 2) реконструировать архаический синдо-арийский субстрат индоевропейской мифологии, являющийся важнейшим источником по истории Русской синдики; 3) определить основные вехи и периоды древней отечественной истории, включая историю Старой Скифии.
Теперь, на основе уже полученных новых знаний, можно и нужно раскрыть замысел авторов знаменитого славянского идола с горы Богит над рекой Збруч и ту информацию, которая закодирована в его символике.
Логично начать с этого простого вопроса. Рассмотрим сначала культурную функцию идола, а затем этимологию самого слова «идол». Идол суть обожествлённый объект поклонения, представляющий собой решающую инстанцию при совершении идолопоклонниками магического обряда. То есть основной функцией идола является помощь тем людям, которые ему поклоняются. Такая помощь чаще всего требуется людям при решении трёх фундаментальных вопросов их социальной жизнедеятельности: а) обеспечение экологических, природно-хозяйственных условий жизнедеятельности (ниспослание дождя, солнца, урожая, приплода); б) обеспечение здоровья и биологической, популяционной репродуктивности; в) утверждение социума и социальных креп, в рамках которых происходит коллективная человеческая жизнедеятельность.
Очень часто репрезентируемые идолами языческие боги являются обожествлёнными предками, которые выступают покровителями разных человеческих коллективов: семейств, общин, родов и племён. У нас была возможность ещё раз убедиться в этом в процессе реконструкции архаического синдо-арийского субстрата индоевропейской мифологии. Обожествление предков является универсальной и очень ранней формой религии. Культ предков, со временем предстающих во всё более абстрагированном виде языческих богов, является фундаментальным культурным институтом, необходимым для воспроизводства социума. Информация о предках, хранимая и передаваемая жрецами, служила идеологической основой, а культовые обряды – психосоматической коммуникативной практикой коллективного единения.
Даже при первом взгляде на Збручский идол видно его сходство с тотемными столбами, стоящими в самых разных местах Земли и рассказывающими историю предков соответствующих племён и народов. Збручский идол создан в сравнительно позднюю эпоху, когда тотемизм ушёл в прошлое, поэтому предки славян представлены на этом памятнике во вполне человеческом и узнаваемом виде. С учётом сказанного можно сформулировать следующую рабочую гипотезу: Збручский идол посвящён роду славян и, вероятно, содержит в себе информацию о происхождении и древней истории этого рода.
У каждого человеческого рода был конкретный родоначальник. Согласно объективным данным ДНК-генеалогии общий предок всех современных русских и иных славян с гаплогруппой R1a жил в начале III тысячелетия до н.э. Информация об общем предке-родоначальнике содержится в Y-хромосоме ДНК огромного числа мужчин в России и славянских странах. В таком случае логично предположить, что какая-то информация о родоначальнике должна сохраниться и в культуре: в ранней индоевропейской мифологии и, конечно, в русском народном предании.
Как было показано ранее, в исследовании по русской синдике, ведийский миф о Праджапати и эллинский миф о Прометее сохранили память об общем предке рода R1a, возродившегося на Русской равнине после прохождения демографического кризиса («бутылочного горлышка» по определению А.А.Клёсова) в начале III тысячелетия до н.э. Имя Праджапати означает «Господин потомства». Имя Прометей также имеет синдо-арийскую этимологию, которая легко реконструируется с помощью санскрита: pramati – ‘защитник, покровитель’; prama – ‘основа, основание’, а также ‘истинное знание’; pramatar – ‘образец, идеал, авторитет’ и, наконец, pramata – ‘прадед’.
С большой вероятностью у основания Збручского идола, представляющего в целом Род славян, мы видим предка-родоначальника, общего покровителя славянского рода. Трёхсторонний образ в нижнем ярусе памятника, начинающий собой и поддерживающий весь идол, то есть весь Род, может по праву быть назван Праджапати и Прометеем, то есть Прадедом. Образ Деда в русском фольклоре – это тема отдельного разговора. А сейчас ещё раз обратим внимание на фаллический облик всего памятника.
Збручский идол целиком представляет собой фаллос, то есть идол суть Род и одновременно Уд. Осознание тождества образов Рода и Уда помогает лучше понять символику Збручского идола. Прежде всего, с той его стороны, которую академик Рыбаков мягко и не совсем точно назвал «лицевой». Вообще-то лицо родоначальника можно видеть на памятнике с трёх сторон, а выросший Род славян взирает сверху сразу четырьмя ликами во все стороны света. Поэтому ту сторону, на которой Прадед изображён спереди, и где то, что он поддерживает руками, наиболее очевидно, так и надо называть – передней стороной. Отметим, что в славянских странах можно найти множество давних и недавних артефактов, которые, так или иначе, изображают Деда и фаллос. Можно уверенно утверждать, что во всех этих случаях речь идёт о культе рода и родоначальника.
Теперь рассмотрим этимологию слова «идол». Отметим, кстати, полное совпадение формы этого слова не только в русском и других славянских, но и в немецком (Idol) языках. Считается, однако, что это старославянское слово пришло к нам из греческого языка, хотя греческое слово eidōlon (είδωλο), означающее «образ, изображение», куда менее схоже с русским. Когда Владимир Великий крестил Русь, по всем русским городам и весям стояли идолы, хранившие родовую память и веру. Неужели те идеологические столпы древнего родового строя, испокон веку звавшиеся по-русски «идолами» и «кумирами», определялись русскими посредством заимствованного греческого понятия?
Берусь утверждать, что русское слово идол , а также родственные ему слова идея и идеал , происходят из древнего синдо-арийского языка, на котором говорили наши предки, населявшие Русскую равнину начиная с первой половины III тысячелетия до н.э. – мы имеем полное право называть этот язык древнерусским . Ранее, в цитированном исследовании, мы уже касались этимологии слова идея , когда рассматривали название горы Иды в Троаде и имя нимфы «Идея» из легендарной генеалогии троянцев. У якобы греческих «Иды» и «Идеи» оказалась индоарийская этимология. В санскрите ude означает подниматься, восходить, а udaya – название мифической горы, из-за которой восходят солнце и луна.
Таким образом, через ude – ‘подниматься, восходить’ – мы обнаруживаем вполне очевидное родство русского идола с русским удом, а также куда менее очевидное и даже парадоксальное на первый взгляд родство того же уда и идеи! Дело в том, что в словах синдо-арийского происхождения уд, идол и идея первая (а в слове уд единственная) часть слова означает подъём, вздымание. При этом у слов идея и идол явно разный исход, то есть вздымается в двух этих случаях нечто разное. Предположу, что слово идол произошло из синдо-арийского сложения, похожего на санскритское ude+ul . Древний синдо-арийский корень ul зафиксирован в санскритском слове ulka : ‘зарево пожара’; ‘головня’; ‘метеор’. Этот же древний корень встречается нам в таких русских словах как Алтай, алтын, алатырь-камень и алтарь, а также в имени матери Геракла – Алкмена. Во всех этих случаях речь идёт об Огне древнего очага, его свете и отблесках.
Итак, идол, когда-то покрашенный в красный цвет, изображает собой не только вздыбленный и увенчанный красной шапкой родовой фаллос, но и возносимый вверх огонь родового очага. Слово идол буквально означает «вознесённый, возносимый огнь». Так что шапка с опушкой на четырёх головах Збручского идола символизирует не только головную часть коллективного фаллоса, но также и пламенеющий очаг общего Прадеда, поднятый и несомый всем родовым поголовьем.
С прочтением слова идол становится понятнее и слово идеал. По сути это одно и то же. Полагаю, что слово идеал произошло от слова идол : по мере того как «идол» с утверждением Христианства, а затем и Просвещения приобрёл негативные коннотации, «идеал» сохранил возвышенный смысл и образ огня, поднятого над людскими головами. И в том, и в другом случаях суть та же – разница лишь в нашем отношении.
Итак, Збручский идол является идеограммой, изваянным изображением той самой идеи, которая лежит в основе мифа о Прометее. Притом, подчеркну, речь идёт не об абстрактном огне, но о вполне конкретном очаге, который пять тысяч лет тому назад зажёг человек, положивший начало нашему роду. Индийские арии сохранили память об этом человеке в мифе о Праджапати, который создал огонь и принёс первое жертвоприношение. Эллины пересказывали древний миф о титане по имени Прометей (что означает это синдо-арийское имя, эллины уже не помнили), который украл божественный огонь и одарил им людской род – мы теперь точно знаем, о каком именно роде идёт речь. Как видим, и славяне не страдали беспамятством: Род и зачавший его Прадед были их идолом.
Попробуем продвинуться дальше. Если у трёхстороннего изображения Прадеда есть передняя сторона, то противоположная ей сторона является задней. И что следовало бы изобразить на задней стороне человеческого образа? Думаю, что изображать этого как раз не следовало – и не только из этических соображений, но и в силу общей логики памятника. Почти пустая сторона нижнего яруса Збручского идола, полагаю, была такой изначально – человеческого образа на ней никогда не было.
А было на этой стороне то, что мы можем увидеть и сегодня: небольшой круг с шестью лучами внутри. Следовательно, вот этот самый круг в пустом пространстве как раз и составлял сообщение памятника в указанной его части. Значение столь лаконичного и загадочного символа совершенно не понятно для современных людей, особенно для учёных, что вовсе не удивительно при их отношении к мифологии. Полагаю, что и раньше это сообщение понимали далеко не все, а передавалось оно волхвами – хранителями и носителями сакрального знания, каковым и было знание о происхождении рода.
И уж коли речь зашла о столь важных сведениях, логично искать их в ведах. Согласно ведийским мифам, Праджапати появился из золотого зародыша. В последующей индуистской мифологии тот зародыш предстал золотым яйцом мироздания, которое до того, как его разъял Брахма, было погружено во вселенские воды. Образ плавающего золотого яйца явно перекликается с информацией эллинских мифов о плавучем острове Астерия (санскр. astara – “постель-покров”), на котором родился светозарный Аполлон-Гелиос. Женою Гелиоса некоторые эллины называли мать Прометея океаниду Климену, которую другие называли женою титана Иапета (санскр. Jana-pati – ‘царь’).
Мифологическая путаница, как было показано в исследовании по русской синдике, отражает очень далёкую, но реальную историю. Океанида Климена (санскр. kalya+mena означает «начальная женщина», а синдо-арийский корень в русских словах «Ока» и «Океян-море» означает «родное») – женщина из какого-то местного рода, ставшая женой последнего царя-первосвященника в захудалом арийском роде и матерью Прометея-Прадеда, с которого началось синдо-арийское возрождение на Русской равнине.
«Золотой зародыш», из которого появился «Господин потомства», стал основой титула древних арийских царей: Hiranya-retas – “обладающий золотым зародышем”, а через пару тысячелетий этот титул стал именем бога-вседержителя Кроноса. И тот же самый «золотой зародыш» лежит в основе сакрального топонима Скифии – «Герры», а также эпонима скифского царского рода – Ἡρακλῆς, то есть Гераклич (hirana+kulya+ic ): «принадлежащий к золотому роду».
Итак, круг с лучами внутри на одной из нижних секций Збручского идола – это не солярный знак, а символ царственного зародыша, золотого яичка, из которого заново вылупился синдо-арийский род. Теперь обратим внимание на расположение этого символа в соответствующей секции. Лучистый круг расположен на уровне головы изображённого с трёх сторон Прадеда, но не совсем там, где должна бы быть голова, а правее. Поскольку на этой секции предполагается вид на Прадеда со спины, то правее – это не только для нас, но и для него. А как мы знаем, правая сторона – мужская. То есть знак золотого зародыша находится на мужской стороне и как-то связан с головой дедовых образов.
Чтобы понять эту символику, обратимся к данным археологии во взаимосвязи с данными ДНК-генеалогии. Профессор Клёсов обнаружил следующую закономерность: в древних погребениях все костяки, относящиеся к гаплогруппе R1a, лежат с поджатыми ногами, лицом на юг, притом мужчины – на правом боку головой на запад, а женщины – на левом боку головой на восток (Клёсов 2016: 131). С чем это связано, мы пока не знаем, но именно так лежат в земле умершие люди синдо-арийского рода.
Вернёмся к Збручскому идолу – его нижний ярус символизирует как раз подземный мир. Более того, как полагают археологи, идол был врыт в землю, стало быть, образы нижнего яруса частично или даже полностью могли быть скрыты под землёй. На трёх сторонах изваяния предок славян изображён с поджатыми ногами, что в вертикальном положении выглядит как стояние на коленях. Осталось развернуть эти образы лицом на юг – именно так они смотрят на нас с развёрстки изваяния на рис. 3 – и уложить их на правый бок. Образы предка лягут головой на запад.
Таким образом, знак золотого зародыша символизирует царское происхождение предка славян, царскую преемственность нового-старого рода. При этом, похоже, знак указывает на географический запад, как страну предков. Указанная символика славянского идола вполне соответствует данным ДНК-генеалогии относительно европейской локализации рода R1a в VII-IV тысячелетиях до н.э., его последующего исчезновения в Западной Европе и возрождения на Русской равнине.
Поскольку запад оказался в тылу родоначальника, изображенного на трёх нижних секциях изваяния, весь образ Прадеда предстаёт устремлённым на восток. На боковых изображениях на восток указывают колени Прадеда. А передняя, восточная, как мы теперь понимаем, сторона образа является самой откровенной в смысле фаллического облика всего идола. Такая композиция точно отражает вектор ранней исторической эволюции синдо-арийского рода в целом: спасение и расселение на просторах Русской равнины с последующей экспансией на Урал и Приаралье, Среднюю Азию, Южную Сибирь.
На восточной стороне, над Прадедом, расположен образ женщины с дополнительной маленькой фигурой рядом. Принято считать, что это мать и дитя. Но обычно дитя изображается у ног матери либо на её руках. Здесь же мы видим изображение на уровне и в размер головы. При этом маленькая фигура представляет собой уменьшенную копию четырёх женских образов среднего яруса изваяния и расположена слева, то есть на женской стороне. Предположу, что это образ далёкой праматери.
Нет сомнений в том, что женские образы на среднем ярусе идола, смотрящие во все стороны света, символизируют оплодотворённую родовым семенем, животворную, родную землю синдо-арийского рода. Тогда малая фигура у женской головы, смотрящей на восток, может символизировать далёкую прародину. И снова такой образ вполне соответствует данным ДНК-генеалогии, согласно которым род R1a возник примерно 20 тысяч лет назад в Южной Сибири.
Сориентировав Збручский идол по оси запад-восток, мы получаем следующую диспозицию верхних мужских образов: мужчина с кольцом смотрит на юг; мужчина с рогом смотрит на восток; мужчина с мечом и конём смотрит на север; мужчина без атрибутов смотрит на запад. Рассмотрим представленную символику.
Кольцо является солярным символом. В ранней индоевропейской мифологии солнце выступает божественной субстанцией. Согласно ведам, появившийся как золотой зародыш Праджапати поддержал землю и небо, укрепил солнце. Кольцо, которое своей формой и сиянием представляет солнце, выступает магическим атрибутом власти царя-жреца. Как показано в исследовании по русской синдике, сакральные и политические центры синдо-арийских племён не позже середины III тысячелетия до н.э. расположились в естественных островных цитаделях в Днепровско-Бугском лимане и на севере Таманского полуострова. Память о тех древних святилищах сохранилась в древнеиндийских (дворец Варуны) и эллинских (Немейская роща и сад Гесперид) мифах. Воспоминания об этих чудных местах в русском фольклоре – тема отдельного разговора. Как Днепро-Бугский, так и Боспорский киммерии располагались у самого моря, по южному краю древнего Русского окоёма.
Для уточнения символики рога в руках мужа, смотрящего на восток, следует учесть этимологию русского слова «рог». Этимология эта является синдо-арийской, о чём свидетельствует санскритское слово roha – ‘подъём, восхождение’. Таким образом, рог в руках арийского мужа, смотрящего на восток, одновременно продолжает тему фаллоса и символизирует арийский экспансионизм, увлёкший синдо-арийские племена далеко на Восток. Как показано в исследовании по русской синдике, тема великого восхождения к сияющим вершинам Востока и гибельного отчуждения от матери-родины нашла отражение в русском былинном эпосе, в частности в противоречивом образе великана Святогора.
Меч и конь, изображённые под поясом северного мужа, со всей очевидностью являются борейским символом. Борей в эллинском истолковании – сильнейший северный ветер. Как показано в исследовании по русской синдике, указанный эпоним имеет синдо-арийскую этимологию и выступал, в том числе, самоназванием царского арийского рода. Свирепые бореи на летучих колесницах обрушивались с севера на древние приморские киммерии, цивилизации Юга и Востока. Род Геракличей-Горынычей, основавший по возвращении с востока Старую Скифию, также имел борейское происхождение. С началом эпохи великого переселения народов в Европу, казалось, вернулись бореи эллинской архаики. Сарматы, готы, гунны, славяне и норманны имеют много общего – гораздо больше, чем принято думать.
Мужской образ без атрибутов на западной стороне изваяния замыкает грандиозный круг, описанный во времени и пространстве историей синдо-арийского рода, потомки которого вернулись в ту страну, где жили когда-то предки их легендарного Прадеда. Обратим ещё раз внимание на расположение рук у верхних мужских образов: правая диагональ вверх, левая диагональ вниз. Двигаясь по направлению левой руки, мы нисходим к земле и ещё глубже, к Прадеду и зародышу рода. Следуя указанию правой руки, мы совершим круг родовой истории.
Руки, оплетающие идол, похожи на лозу, усы-побеги которой карабкаются по изваянию. В этой связи следует вспомнить самоопределение третьего царского рода Скифии – «паралаты». Как было показано в исследовании по русской синдике, синдо-арийское слово para-lata означает не что иное, как «побег», то есть является метафорическим определением молодого племени, устремлённого вперёд и вверх. На Збручском идоле мы видим наглядное выражение традиционной синдо-арийской метафоры. Помимо прочего отсюда следует, что изображённый на западной стороне старого славянского идола муж – самый молодой в древнем роду. Потому он и без атрибутов: их ему ещё предстоит обрести.
Теперь вернёмся к интересной гипотезе В.Юрковца относительно славянских праздников, с наступлением которых волхвы поочерёдно зажигали восемь алтарных костров вокруг Збручского идола. Гипотеза представляется мне верной, но подтверждения её верности на Збручском изваянии я вижу не там, куда указывает В.Юрковец. До того мы совершили круг против часовой стрелки, сейчас двинемся «посолонь».
Ярило – праздник весеннего плодородия – на идоле его олицетворяет смотрящий на восток, муж с рогом. Таким образом, тема подъёма, восхождения раскрыта в символике памятника сразу в нескольких важных аспектах: подъём родового фаллоса, возрождение и экспансия арийского рода, восхождение весеннего солнца. Ивана Купала, праздник летнего солнцестояния, на идоле олицетворяет смотрящий на юг муж с кольцом. Из описаний славянской обрядности известно, что на Ивана Купалу было принято поднимать на шесте, поджигать и запускать с горки огненный круг, плести и пускать по воде венки. Указанные солярные символы можно увидеть и на Збручском идоле – в руке мужа с «кольцом». Осенние праздники – русские Покрова Пресвятой Богородицы в октябре и полузабытые ноябрьские Деды. На идоле им соответствует западная сторона, в подземелье которой изображён знак золотого зародыша. Напомню, что светозарный Аполлон-Гелиос родился на плавучем острове Астерия, синдо-арийское имя которого означает “покров”. Напомню также главный урок русских сказок и русской истории: «спасибо деду за Победу!» Праздник зимнего солнцестояния у большинства славянских народов известен как Коляда. Получается, что на идоле его олицетворяет конный и вооружённый муж. Надо заметить, что из описаний языческих обрядов славян трудно понять, кто такой или что такое Коляда. Путь к ответу, как ни странно, можно найти в евангельском сказании о волхвах, которые по звезде узнали о рождении Нового Царя и пошли ему поклониться.
Сформулирую рабочую гипотезу. В русском имени Коляда со временем соединились и слились воедино два понятия, выросшие из похожих, но разных синдо-арийских корней. При этом исход слова вполне ясен: в русском языке, как и в санскрите, -da означает “дающий, снабжающий”. Первый корень, из которого выросло имя «Коляда» – это «коло», синдо-арийская этимология которого требует специального рассмотрения, в то время как его солярный и судьбоносный, судебный символизм общеизвестен: коловорот, колесо судьбы, кольцо. Указанный символизм вполне соответствует моменту зимнего солнцестояния и раскрывает смысл святочных гаданий. Второй корень куда менее очевиден, но именно он позволяет понять историческую подоплёку и путанную языческую обрядность древнего русского праздника. Этот синдо-арийский корень можно реконструировать с помощью санскритских слов kula и kaulya со значением «знатный род». Речь идёт о появлении и восхождении в конце III тысячелетия д н.э. нового царского рода бореев, бог-покровитель которых известен в ранней индоевропейской мифологии под именами Рудра, Митра, Индра, Уран и, конечно, Перун. Подробно этот сюжет рассмотрен в исследовании по русской синдике.
Как видим, символика Збручского идола соответствует традиционным славянским праздникам и помогает полнее раскрыть их смысл. И вот что ещё интересно: спор о «посолони», то есть о том, в каком направлении следует вести крёстный ход вокруг храма, возник в Русской православной церкви при Иване Грозном, если не раньше. В разное время преобладали разные мнения. Противники выставляли альтернативные аргументы, но и те и другие апеллировали к старине и обычаю. Теперь мы видим, что обе стороны имели на это право. Ибо национальная традиция и лежащая в её основе сакральная символика древних славянских идолов предполагает круговой обход святилища как в ту, так и в другую стороны.
Раскрытие символики Збручского идола следует завершить осмыслением имени того божества, которое он представляет – Род-Святовит. Мы убедились в том, что идол являет собой настоящий кладезь родословного знания для всех славянских и не только славянских народов. Теперь задумаемся, почему рядом с обожествлённым Родом стоит эпитет или второе имя: «Святовит». Что оно значит?
Первая часть имени божества «Святовит» («Святовид», «Свентовит»), скорее всего, означает «свет» – такое мнение преобладает в литературе, и оно представляется мне верным. Но вторая часть слова уже совсем не понятна. Получается, что имя древнего славянского божества не имеет ясной славянской этимологии – не странно ли? А дело как раз в древности славянского божества – его ветхозаветное имя имеет ещё синдо-арийскую этимологию.
Первая часть имени «Святовит», как и русские слова «свет» и «свят», восходит к тем самым корням, от которых происходят санскритские слова svar – “солнечный свет” и savitar – ‘солнце’. Савитар – известное по Ригведе собственное имя солнечного божества. Заметим далее, что в Ригведе именами Савитар и Праджапати называется одно божественное существо (Мифы народов мира: II, 329). Что выглядит вполне логично с учётом следующих характеристик Праджапати: он укрепил солнце, а его руки – стороны света. Итак, мы видим, что в индоевропейской мифологии давным-давно обожествлённый родоначальник был уподоблен Солнцу, а умножающийся и расходящийся по сторонам и странам Род предстаёт носителем солнечного света.
Заметим и то, что в русском языке «свет» означает не только излучение звёзд и огня, позволяющее людям видеть, но также и обозримый, обжитой мир. Подобно тому, как солнце озаряет мир своим светом, человеческий Род (в языческом понимании это именно конкретный Род), придя в мир, наполняет его собой и очеловечивает. По мере того как Род умножается и расселяется, исходящие от Рода народы всё дальше отодвигают «край света», осваивая всё новые пространства – превращая эти пространства в «части света».
Исход имени «Святовит» можно понять с помощью санскритского слова vitata – “распространённый, широкий, покрытый”. Таким образом, смотрящий во все стороны света четырёхликий идол – это Род, который покрыл собой и оплодотворил земли на юге, востоке, севере, западе. Однако это лишь первый смысловой горизонт. Для того чтобы постичь всю глубину смысла имени божества Святовит, следует обратить внимание на ещё два санскритских слова. Речь идёт о двух омонимах: vitti – ‘память’ и vitti – ‘получение чего-либо’. Вот теперь смысл славянского идола проясняется вполне. Идол Род-Святовит – это одновременно памятник, кладезь родовой памяти, и знак власти светоносного Рода над изведанным и обозримым миром.
Как показывает проведённый анализ, славянские идолы Рода-Святовита на Збруче и Рюгене транслируют информацию о великой истории синдо-арийского рода, которая охватывает время с III тысячелетия до н.э. по I тысячелетие н.э. и пространство от Карпат и Прибалтики до Средней Азии и Сибири. Славяне в раннее средневековье, как видим, осознавали себя потомками и наследниками одного из древнейших родов Евразии. Идолы Рода-Святовита, как раз, выступали ретрансляторами соответствующей геополитической программы, манифеста славянского гегемонизма, весьма актуального для своего времени – эпохи великого переселения сарматов, готов, гуннов, славян.
Язычество - отголосок древних времен. Оно было распространено повсеместно. Славяне исключением не являлись. Славянские идолы олицетворяли богов. Они считались заступниками и хранителями дома. А люди становились равными богам на особых трапезах.
Виды идолов
Славяне изготавливали фигуры божков из дерева. Они были уверены, что дерево получит силу божка. И благодаря этому получится надежная защита дома от злых духов.
Славянские идолы могли быть большими и маленькими. Как говорилось, чаще всего их делали из дерева. Но использовались и другие материалы. Популярными были гранит, металл, медь. Знатные славяне изготавливали золотых и серебряных идолов.
Внешний вид
Как выглядели идолы славянских богов, мы видим на фото. Некоторые из них были сделаны с несколькими головами или многоликими. Большая часть выглядела нормальным образом, напоминая фигуру с человеческим лицом.
Одежда божков вырезалась из дерева. Иная часть состояла из тканевых материалов и драгоценных камней. Обязательным атрибутом служило оружие. Фигуры идолов были вертикальными, находились в стоячей позе.
Где находились
Славянские идолы (на фото ниже - один из них) имели собственные территории. В отличии от греческих богов, имевших храмы, у славян все было проще. Идолы находились на высоких холмах. Там располагались святилища, называемые капищем. Капь - это идол в переводе.
У капища была своеобразная изгородь. Святилище окружалось земляным валом. На его вершине пламенели священные костры. Первый вал прятался за вторым. Последний являлся границей святилища. Территория между ними называлась требищем. Здесь почитатели богов кушали. Они употребляли жертвенную пищу, уподобляясь богам. Славяне верили в ритуальные пиры, помогающие им становиться равными богам.
Самый красивый идол
Говоря о древних славянских идолах, стоит упомянуть Перуна. Он был самым почитаемым богом. И незадолго до крещения Руси, в 980 году, его идол находился в столице. Роскошная фигура в полный рост, вырезанная из дерева. Голова Перуна была серебряной. А на усы не пожалели золота. Этот идол являлся самым роскошным среди остальных.
Что с ними стало?
Непременная атрибутика жрецов - славянские идолы. Некоторые из них хранятся в музеях и поныне. Остальные были уничтожены.
Когда произошло крещение Руси, от идолов стали избавляться. Язычество признано дьявольской религией. И ее атрибутам не место рядом с христианами.
Тот самый Перун, о котором рассказано выше, был торжественно свергнут со своего капища. От былой красоты его ничего не осталось. Божка привязали к хвосту коня, избивали палками. Конь стащил Перуна с вершины холма. Избитый, растерявший остатки своей красоты, один из самых красивых славянских идолов был сброшен в Днепр.
Новгородскому Перуну на шею накинули веревку. Его протащили между славянским войском, а затем разрубили на куски и сожгли.
Найденные идолы
К числу славянских идолов, которым повезло, относится Святовит. Его нашли в относительной сохранности. Божество обнаружилось на реке Збруч, за что и получило название "збручский идол". Совершилось это событие в середине XIX века. Стоял 1848 год, когда у города Гусятин обнаружился этот идол. На месте города ранее находилось славянское поселение. И судя по огромному святилищу и его находкам, перед идолом совершались человеческие жертвоприношения.
Находка представляла собой высокий столб. Его длина составляла около трех метров. Сам столб был четырехгранным. На каждой его стороне имелись многочисленные изображения. Три горизонтальных яруса олицетворяли вселенную. Небо, земля и подземный мир изображены на идоле. На каждой стороне столба были высечены четыре божественные фигуры. Одна из них - богиня плодородия. В правой руке она держала рог изобилия. Справа от богини изображен Перун. По крайней мере, если судить по его внешности. Конный воин, на поясе у него сабля. Слева от богини плодородия - еще одно божество. Женщина с кольцом в руке. На тыльной стороне столба была высечена мужская фигура. Так славяне представляли небо и основных богов пантеона.
Средний ярус посвящен людям. Хоровод из мужчин и женщин, крепко держащихся за руки. Это олицетворение земли и ее обитателей.
На нижнем ярусе изображены три мужские фигуры. Все они усатые и крепкие. Подземные боги, на чьих плечах лежит земля. Они удерживают ее, не давая накрениться или упасть.
Вот такой идол славянских богов (из дерева) был найден больше ста лет назад.
Интересные факты о религии славян и идолах
Славяне не были язычниками. Так называли тех, кто отрекся от своей религии и носителей чужого языка. Наши предки считались носителями собственных убеждений. Они являлись ведическими. Слово "ведать" означает "знать, понимать".
Самый почитаемый божок славян - Перун. Его представляли стариком, очень крепким и сильным. Перун разъезжал по небу на своей колеснице. Он был владыкой неба, громовержцем. Основное оружие Перуна - стрелы, молнии и топоры.
Старый божок любил жертвоприношения. Довольствовался убитыми быками и петухами, как правило. Но в особых случаях требовал большего. Чтобы выпросить победу над врагами, Перуну приносились человеческие жертвы. Совсем юные девушки и молодые люди. Они были чистыми, а именно такая жертва и требовалась кровавому божку.
Женой Перуна была Мокошь. Единственная женщина-богиня у славян. Менее кровожадная, чем муж, она довольствовалась медом и житом в качестве жертвоприношений.
Мокошь требовала от женщин почтения. Ей посвятили пятничный день, когда запрещались какие-либо дела. В пятницу женщины воздерживались от своих хлопот. Нарушительницу устава ждала кара. Разгневанная богиня могла заставить ее прясть по ночам. Или просто поколотить веретеном.
Заключение
Славяне трепетно относились к своим божествам. Это доказывают идолы, сохранившиеся до настоящего времени.
Считается, что славянское язычество не приносило зла. Оно было добрым, как греческое или индийское. Но достаточно прочесть о кровавых жертвоприношениях, чтобы оспорить эту гипотезу.
До наших дней дошло слишком мало славянских идолов. Остальные были уничтожены. Хорошо это или плохо, судить не нам. В нашу задачу входило ознакомить читателя со идолами древних славян.