La filosofia classica (la filosofia dell'idealismo classico tedesco) si batteva per l'integrità sistematica, la completezza e il monismo. Al centro di questo desiderio c'era la fede nell'ordine naturale dell'ordine mondiale, accessibile alla comprensione razionale.
Ha proceduto dall'idea di armonia tra l'organizzazione dell'essere e l'organizzazione soggettiva dell'uomo. L'uomo era visto come radicato in questo ordine mondiale, con un posto garantito nel flusso della storia in progressivo sviluppo. Tutte le profondità delle connessioni del mondo, compreso il mondo interiore della persona stessa, sono accessibili a un soggetto autocosciente. L'etica tradizionale di una società liberale si basava sulle idee del primato dell'uomo sulla natura, sul primato della ragione sull'uomo e sulla fede nel progresso inarrestabile della società sulla base della ragione, della libertà e della giustizia.
Dalla fine del XIX secolo questi valori tradizionali sono stati minacciati. La moralità dell'autocontrollo, dell'inferiorità e dell'immobilità è sostituita dall'etica della libertà individuale e della completa autorealizzazione. La filosofia non classica apparve e prese forma.
Il tempo della filosofia classica: in senso stretto - da Cartesio a Hegel, in senso lato - da Parmenide e Platone a Feuerbach.
Caratteristiche principali: focalizzazione sulla ragione come base dell'ordine mondiale e strumento di conoscenza; oggettivismo (mirato a conoscere la realtà oggettiva (naturale); riconoscimento dell'esistenza di coincidenze (identità) dell'essere e del pensiero; determinismo (riconoscimento delle relazioni di causa-effetto); la conoscenza umana è un riflesso di un oggetto (pensieri, idee di Dio , realtà, ecc.); desiderio di verità assoluta; scientificità e sistematicità come standard; l'uomo è un essere razionale, conoscibile, come ogni oggetto, il riconoscimento del progresso sociale è simile a quello naturale;
Filosofia non classica. Dopo i classici tedeschi ci fu un periodo di “filosofia non classica”.
Caratteristiche principali: Irrazionalismo: denuncia dell'impotenza della mente, identificazione delle abilità che sconfiggono o soffocano la mente (intuizione, subconscio, istinti, ecc.). In questo caso la ragione è considerata messa al mondo dall'uomo stesso, e la conoscenza è in gran parte frutto della libera creatività del conoscente; soggettivismo: ognuno ha la propria verità (verità); relativismo: la verità è sempre relativa; pessimismo cognitivo: una persona dovrebbe umiliare l'orgoglio di un "esperto" e dubitare di tutto; indeterminismo – negazione totale o parziale della causalità, dando importanza predominante al caso e (o) alla probabilità; arbitrarietà, abilità artistica, ambiguità (significati multipli) del filosofare; contrasto tra naturale e spirituale: nelle scienze naturali leggi rigide - in sociologia la spontaneità è il risultato della libera scelta degli individui. Il focus è sulla persona (mondo interiore, società, cultura, scienza). Assolutizzazione dello sviluppo specifico di ogni civiltà, di ogni popolo e di ogni paese. La combinazione di progresso e regressione, o la negazione dell'oggettività di entrambi, o il riconoscimento del progresso come distruttivo. Pessimismo sociale (ci aspettano prove terribili e pericolose, probabilmente disastrose). Moltissime scuole che sembrano molto simili, ma sono delimitate le une dalle altre da segni oscuri per chi non lo sapesse. La stragrande maggioranza dei cosiddetti “filosofi non classici (postclassici)” non vuole essere chiamata “filosofi”, perché la filosofia, a loro avviso, è assurda e superata. Un atteggiamento critico (ironico) nei confronti di tutti i classici, principalmente a causa della univocità e della natura categorica dei classici. Concentrarsi sui risultati pratici e sui benefici della conoscenza.
Filosofia non classica che ha preso forma nella seconda metà. XIX secolo, mirava a criticare la filosofia classica tedesca, in particolare Hegel, utilizzando non nuovi approcci (come facevano i materialisti e i positivisti), ma vecchi. I rappresentanti della filosofia non classica hanno cercato di spiegare il mondo (come i “classici”) dal punto di vista dell'idealismo, ma vecchio idealismo pre-hegeliano e pre-classico (ad esempio quello di Platone, ecc.) e di trovarne uno nuovo, originale si avvicina al suo interno.
La filosofia non classica rifiuta le connessioni logiche nella natura, la percezione del mondo circostante come un sistema integrale e logico, critica la dialettica di Hegel e l'idea stessa di sviluppo. L'idea principale della filosofia non classica è questa il mondo intorno a noi c'è caos sparso, non ha integrità, schemi interni, leggi di sviluppo, non è controllato dalla ragione ed è soggetto ad altre forze trainanti, ad esempio gli affetti, la volontà.
Il tipo di filosofia non classica comprende la “filosofia della vita” nelle sue varie manifestazioni (questa direzione è rappresentata dalle opere di Schopenhauer, Nietzsche, Dilthey), esistenzialismo, personalismo, postmodernismo. La filosofia della vita, in contrasto con la filosofia classica, parla dell'incertezza del progresso storico, della relatività della verità, dell'irrazionalità della storia e dell'anima stessa dell'uomo. Viene avanzata l'idea di studiare la vita di un individuo e l'importanza della sua analisi per la filosofia. Il subconscio e l'intuizione diventano i centri dell'antropologia filosofica.
Filosofia non classica del XIX secoloè apparso come risultato della comprensione dei risultati della filosofia classica tedesca. I rappresentanti della filosofia non classica, da un lato, furono profondamente influenzati dalle idee della filosofia classica tedesca e, dall'altro, cercarono di criticare questi concetti, andare oltre i loro limiti e ottenere una nuova visione del mondo.
Pertanto, la filosofia materialista di Karl Marx e Friedrich Engels è un tentativo di rivedere il sistema globale di idealismo oggettivo di G. W. F. Hegel. La base della filosofia del marxismo, proprio come quella di Hegel, è la dialettica. Tuttavia, a differenza dell'idealismo oggettivo di Hegel, la filosofia di Marx ed Engels è materialismo.
La filosofia marxista è stata creata congiuntamente da due scienziati tedeschi Karl Marx (1818 - 1883) e Friedrich Engels (1820 - 1895) nella seconda metà del XIX secolo. Le opere principali del marxismo sono: “Il Capitale” di K. Marx, “Ideologia tedesca” di K. Marx e F. Engels, “Dialettica della natura” di F. Engels.
La teoria marxista è composta da due grandi sezioni: materialismo dialettico e materialismo storico. Di solito si ritiene che il materialismo storico sia parte del materialismo dialettico, che formula le leggi generali dell'esistenza e dello sviluppo del mondo.
Le principali disposizioni del materialismo dialettico sono le seguenti:
- — l'essere determina la coscienza
- - La coscienza è solo la proprietà della materia di riflettere se stessa
- - la materia è eterna e infinita, si sviluppa secondo le leggi della dialettica (l'unità e la lotta degli opposti, la transizione dei cambiamenti quantitativi in quelli qualitativi, la negazione della negazione)
Nel quadro del materialismo storico, K. Marx e F. Engels creano una teoria su larga scala dello sviluppo della società. In accordo con le premesse materialiste, Marx ed Engels considerano l'attività pratica di produzione e distribuzione dei beni (cioè tutto ciò che può soddisfare i bisogni umani) come la base della vita umana. Di conseguenza, la base della struttura sociale sono sempre le relazioni economiche. Costituiscono la base della società. Tutte le altre relazioni (come risultato del cui sviluppo si formano: famiglia, cultura, religione, stato, ecc.) Marx ed Engels chiamano sovrastruttura, indicando la loro dipendenza dall'economia.
La base e la sovrastruttura costituiscono un tipo di società storicamente specifico, che Marx ed Engels chiamano formazione socioeconomica. In totale, il marxismo distingue cinque formazioni principali, ciascuna delle quali è caratterizzata da un tipo speciale di produzione, che consiste nel livello di sviluppo delle forze produttive e nella natura dei rapporti di produzione (cioè i rapporti in cui le persone entrano nel processo produttivo). Evidenziare:
- 1. Sistema comunitario primitivo (basso livello di sviluppo delle forze produttive, inizi di rapporti di produzione)
- 2. Formazione proprietaria di schiavi (la base della produzione è il rapporto tra schiavo e padrone)
- 3. Formazione feudale (rapporti di produzione tra il feudatario e il servo)
- 4. Formazione capitalista (rapporti di produzione fondamentali tra borghesia e lavoratore salariato)
- 5. Comunismo (libera unione degli individui)
La società si sviluppa, secondo Marx, secondo le stesse leggi della dialettica formulate da Hegel per descrivere l'autosviluppo dell'idea assoluta. Tuttavia Marx ha riempito la dialettica di Hegel con un contenuto sociale completamente diverso. La fonte dello sviluppo della società, a suo avviso, sono le contraddizioni. Si tratta innanzitutto della contraddizione tra forze produttive e rapporti di produzione. In effetti, le forze produttive della società stanno crescendo. L'uomo acquisisce gradualmente la possibilità di produrre più beni, spendendo meno lavoro su di esso: il lavoro manuale si dota di strumenti, inizia l'uso degli animali da tiro e delle forze della natura, si inventano e costruiscono meccanismi complessi, il lavoro umano viene sostituito dal lavoro dei lavoratori. robot e automi. Le officine artigianali lasciano il posto alle manifatture, che poi cedono il posto a fabbriche e fabbriche. Allo sviluppo dei rapporti di produzione deve però corrispondere lo sviluppo delle forze produttive della società. Quando resta indietro, nella società si forma un conflitto, la cui risoluzione è un salto verso una nuova fase di sviluppo.
Un'altra area significativa della filosofia non classica era positivismo. Il fondatore del positivismo è considerato il filosofo francese Auguste Comte (1798 – 1857). Altri rappresentanti del positivismo sono John Mill (1806 - 1873) e Herbert Spencer (1820 - 1903).
La filosofia di Comte, come il marxismo, era un tentativo di ripensare la dialettica hegeliana. Pur mantenendo il principio dello storicismo, Comte abbandonò l'idealismo e il razionalismo. Tentò di porre la filosofia su solide basi scientifiche, suggerendo che la vera conoscenza poteva essere ottenuta solo da dati verificati empiricamente.
Riflettendo sullo sviluppo della cultura umana, Comte derivò la cosiddetta “legge dei tre stadi”. Secondo questa legge, il pensiero umano attraversa successivamente tre fasi di sviluppo: teologico (tutto è spiegato dagli dei), metafisico (tutto deriva da entità intelligibili, ideali) e positivo (la conoscenza è raggiunta con metodi empirici). La fase positiva corrisponde all’emergere e allo sviluppo della scienza nei tempi moderni. Di conseguenza, è la conoscenza positiva (scientifica) ad essere affidabile.
La filosofia, in questo caso, deve abbandonare la sua pretesa allo status di “superscienza” o “regina delle scienze”. La funzione della filosofia nella struttura della conoscenza positiva, secondo Comte, è solo una generalizzazione di queste scienze.
Pensatore inglese Herbert Spencer continuò lo sviluppo delle idee del positivismo. Ha cercato di combinare le tradizioni dell'empirismo inglese e la filosofia di I. Kant. Spencer difese la natura descrittiva della scienza. La scienza può conoscere solo le somiglianze e le differenze tra i sensi. L'idea principale del positivismo di Spencer è il concetto di evoluzione. percezioni, ma non è in grado di penetrare nell'essenza dei fenomeni.
Tracciando questo processo in tutti i fenomeni della natura e della società, Spencer lo riduce al movimento più semplice delle particelle più piccole, soggette a combinazione e dispersione.
Come risultato della critica al razionalismo del XVIII secolo, nasce l'irrazionalismo. I rappresentanti di questa scuola filosofica hanno negato l'esistenza di connessioni logiche in natura e la possibilità di percepire il mondo come un sistema logico integrale.
Un famoso rappresentante della filosofia irrazionale fu il filosofo tedesco Arthur Schopenhauer (1788-1860). La sua filosofia del pessimismo non attirò per molto tempo l'attenzione di lettori e pensatori. Tuttavia, il pessimismo ha avuto un’influenza significativa sui movimenti filosofici successivi, come la filosofia della vita o la filosofia religiosa russa.
Schopenhauer si oppose al razionalismo classico, rifiutando le idee di progresso e una struttura ragionevole del mondo. Opponeva l'intuizione mistica alla conoscenza razionale.
Sviluppando il concetto kantiano della cosa in sé, Schopenhauer ha sostenuto che la divisione in soggetto e oggetto nel processo di cognizione è solo una sorta di apparenza esterna, un elemento del mondo come rappresentazione (fenomeno). L'essenza inconoscibile del mondo sottostante è la volontà. La volontà è intesa da Schopenhauer come una certa realtà inaccessibile alla conoscenza (simile al concetto di una cosa in sé nella filosofia di I. Kant). Una sola volontà è la fonte di tutte le forze esistenti nel mondo. Si manifesta in molte diverse oggettivazioni. Una delle oggettivazioni della volontà è una persona che, di conseguenza, ha una volontà individuale. Schopenhauer descrive questa volontà come volontà di vivere.
La volontà deve essere sempre in uno stato di impegno, perché questa è la sua essenza. Allo stesso tempo, la volontà non ha alcuno scopo ultimo al quale sarebbe necessario tendere. Di conseguenza la volontà non può trarre alcuna soddisfazione da ciò che ha ottenuto. Per quanto riguarda una persona, questa situazione significa l'impossibilità di raggiungere la felicità.
L'unico modo per evitare la sofferenza è la distruzione della volontà individuale e l'uscita nell'oblio. Ciò è possibile, secondo Schopenhauer, attraverso sentimenti di giustizia e compassione.
Un altro rappresentante della filosofia irrazionale del XIX secolo fu il pensatore tedesco Friedrich Nietzsche(1844 – 1900). Sviluppando le idee di Schopenhauer, Nietzsche introduce il concetto di volontà di potenza come principio cosmico sovraindividuale, forza trainante dello sviluppo mondiale. La volontà di potenza si manifesta nel comportamento di ogni persona. Questo è il desiderio di espansione, cattura, possesso. Anche quando una persona lotta per la liberazione dal potere, Nietzsche vede in questo la volontà di potenza.
La volontà di potenza ha contribuito allo sviluppo della scimmia e alla sua trasformazione in uomo. Contribuisce anche al superamento dell'umano nell'uomo stesso e alla formazione di un superuomo. Superman è il livello successivo di sviluppo. La sua volontà e le sue azioni vanno oltre il bene e il male e non possono essere valutate utilizzando la moralità e la legge.
Tuttavia, non si dovrebbe associare il concetto di superuomo di Nietzsche a costruzioni successive Ideologia nazista. Il superuomo non è rappresentante di alcuna razza, nazionalità, nazione o classe sociale. È solitario per natura e sembra essere escluso dalla società. Le sue azioni stabiliscono le norme della società umana come le azioni degli eroi dei miti e dei profeti.
Il desiderio di identificare le forze irrazionali che controllano i processi naturali e sociali era caratteristico non solo della filosofia del XIX secolo, ma anche della scienza di quel tempo. Nel quadro dell’economia, Karl Marx forma un’idea dei processi sociali ed economici globali che operano “al di sopra” della totalità delle volontà individuali dei membri della società.
La teoria della psicoanalisi di Sigmund Freud divenne espressione delle stesse tendenze in psicologia. Freud, uno psicologo e psichiatra austriaco, confutò le idee dei razionalisti sull'integrità della psiche umana. Freud descrisse il mondo interiore dell’uomo come un campo di lotta tra varie autorità mentali: “ IO», « Superego" E " Esso».
Nella teoria di Freud, la coscienza, cioè quella parte cosciente dell'attività mentale associata alla personalità umana, è designata come “io”. A sua volta, si oppone a "Esso", la forza inconscia che è alla base dell'attività mentale in quanto tale. "Esso" è la totalità delle pulsioni di una persona, nonché la fonte della libido - energia mentale di natura sessuale. "Esso" si oppone anche al "Super-io", un insieme di norme sociali acquisite da una persona come risultato della vita nella società.
Secondo Freud, la base del comportamento umano sono le pulsioni inconsce, di natura irrazionale. Questi impulsi vengono soppressi norme sociali e il controllo della coscienza umana, che porta al conflitto tra varie autorità mentali. La soppressione delle pulsioni, da un lato, rende possibile un processo come la sublimazione: l'uso dell'energia sessuale rilasciata come risultato della soppressione delle pulsioni per altri scopi (arte, scienza, sport, ecc.). Tuttavia, d'altro canto, la causa è, secondo Freud, la soppressione delle pulsioni malattia mentale di vario genere.
Concetti chiave:
Irrazionalismo, dottrina dell’esistenza di S. Kierkegaard, volontarismo di A. Schopenhauer, filosofia della vita di F. Nietzsche
La filosofia di ogni periodo storico rappresenta l'autocoscienza dell'epoca. Il contenuto dei movimenti e dei concetti filosofici, il metodo stesso di filosofare, spesso riflette fenomeni e processi che determinano in gran parte le prospettive di sviluppo dell'umanità nel suo insieme. Pertanto, i più grandi pensatori della seconda metà del XIX secolo cercarono di comprendere l'essenza e le cause della crisi emergente della civiltà occidentale al fine di trovare nuove linee guida sul significato della vita e nuovi modi di "coinvolgere" una persona nel mondo, sia naturale e sociale. Nello sviluppo del pensiero europeo, questo periodo è l'inizio della formazione di un nuovo tipo di filosofia: la filosofia non classica, nata come opposizione alla filosofia precedente con il suo culto della ragione e dei valori e delle essenze oggettivisti e razionali. Pertanto, la filosofia non classica della seconda metà del XIX secolo - l'inizio del XX secolo è per molti versi irrazionale. L'irrazionalismo è una direzione filosofica che afferma che la mente non è in grado di abbracciare l'intera diversità della realtà spirituale e materiale, ad esempio forme non razionali di manifestazione dello spirito umano come intuizione, volontà, paura, sofferenza, ecc.
Filosofia di S. Kierkegaard
Soren Kierkegaard(1813-1855) – Filosofo e scrittore danese. È uno dei fondatori della filosofia esistenziale. Le opere principali di Kierkegaard: "La malattia mortale", "Paura e tremore", "Sulla paura", "O - o". Kierkegaard diceva che lo svantaggio della filosofia classica è che risolve la questione dell’uomo in modo troppo astratto, cioè in modo troppo astratto. non le interessa una persona vivente specifica con i suoi problemi, esperienze, sofferenze, ma “l’uomo in generale”. La filosofia deve rivolgersi all'uomo e aiutarlo a esistere in questo mondo complesso e assurdo. Fu lui a introdurre nella circolazione filosofica il concetto di “esistenza”, definendolo come “essere in mezzo”. Ciò enfatizzava la natura intermedia e dipendente della realtà umana, la sua dipendenza da qualcos'altro che non è più una persona. “La vita è il punto zero tra qualcosa e niente, un semplice “forse”… L’uomo è uno studente della “scuola delle possibilità”.
Secondo Kierkegaard l'uomo è la sintesi dell'infinito e del finito, del temporale e dell'eterno. Ha introdotto nuovi concetti nell'apparato categorico della filosofia, come assurdità, paura, disperazione, malinconia, noia, riflettendo la drammatica ricchezza dell'esistenza umana e della visione soggettiva del mondo. "La malinconia è l'atteggiamento di una persona nei confronti del mondo della sua esistenza, e la disperazione è associata al suo atteggiamento verso se stesso", con la consapevolezza della propria finitezza: la mortalità.
Secondo Kierkegaard, una persona nel suo sviluppo e nella ricerca del significato della vita attraversa tre fasi:
estetico;
etico;
religioso.
Nella fase estetica, una persona è ossessionata dalle passioni; questa è l'etica della maggioranza, basata sul principio: "break the day", cioè. “vivi la tua vita”. L'espressione estrema dell'esistenza estetica è l'erotica. Il desiderio di cercare piaceri sensuali ovunque corrompe l'uomo estetico dall'interno; egli diventa prigioniero delle sue stesse aspirazioni. La sazietà e la sensazione di insensatezza dell'esistenza subentrano inevitabilmente, accompagnate dalla disperazione. Questa disperazione è associata al desiderio di sbarazzarsi del proprio “io” e diventare “come tutti gli altri”. “Rotondo come un sasso, una persona del genere rotola ovunque come una merce di scambio, mentre la sfortuna di una persona è che non è consapevole di se stessa. La vita di una persona del genere è l’incarnazione della scimmia”. Il simbolo della persona estetica è Don Juan.
Nella fase etica vengono in primo piano la responsabilità e il senso del dovere: “L’etico è ciò per cui una persona diventa”. In questa fase l’autodeterminazione della persona avviene in modo puramente razionale, secondo le prescrizioni della legge morale. Anche uno stile di vita etico che non si basa su valori più alti è vulnerabile. Un esempio di ciò è il comportamento di Agasfero, il quale, adempiendo formalmente al suo dovere, rifiutò il riposo di Cristo.
Solo nella fase religiosa avviene una “svolta” in una nuova sfera di esistenza, il principio fondamentale della terza fase è “non ciò che viene scelto, ma come viene scelto”. Il “cavaliere della fede” rinuncia al generale per divenire individuale, accetta la sofferenza come principio dell'esistenza e, con ciò, si unisce alla parte di Cristo crocifisso. “La sofferenza è una cosa inevitabile, necessaria.” Il simbolo di questa fase è Abramo.
Filosofia di A. Schopenhauer
Arthur Schopenhauer(1788-1860) - Filosofo tedesco, fondatore di un sistema intriso di volontarismo e irrazionalismo. Il volontarismo è una dottrina che enfatizza la volontà. L’opera principale è “Il mondo come volontà e rappresentazione”. Al centro della sua filosofia c'è la “Volontà del Mondo”, come superoggetto impersonale che coincide con la libertà. La volontà del mondo è un potente principio creativo che dà vita a tutte le cose. La volontà si trova anche nell'uomo sotto forma di vari desideri, preferenze, simpatie e antipatie. Il modo di esistenza della volontà è l'azione, quindi attraverso le nostre azioni ed esperienze comprendiamo l'essenza dei fenomeni. Prima dell'uomo il mondo era solo volontà in varie modificazioni; con l'avvento dell'uomo diventa anche rappresentazione. Per una persona, il mondo risulta essere sia volontà che idea. La volontà è una pulsione cieca, un impulso oscuro e ottuso espresso nel bisogno di sopravvivenza. La volontà che agisce ciecamente ha bisogno di una “guida” e la mente diventa una “lanterna” che illumina il suo cammino.
Nel mondo animale e umano le forme di realizzazione della volontà mondiale sono la lotta per l'esistenza e la volontà di vivere. Incarnato in una persona, il mondo determinerà il suo carattere e la sua essenza. Inizialmente, all'uomo fu dato un carattere immutabile e intelligibile. Collegandosi con motivazioni e desideri, rifrangendosi attraverso la coscienza, determina la variazione individuale del comportamento, il suo atteggiamento nei confronti delle persone e dà origine a un carattere empirico. Ad esso si aggiunge un terzo carattere - acquisito, la cui essenza è la conoscenza di se stessi, della propria individualità e dei fondamenti immutabili del carattere empirico generato dal carattere intelligibile.
Schopenhauer nega il libero arbitrio nel comportamento umano; esso è predeterminato dal suo carattere, più precisamente dalla varietà dominante del suo carattere empirico. Egli distingue tre tipi di carattere empirico:
compassionevole.
egoistico;
La cosa più pericolosa è il carattere malvagio, per il quale la sofferenza e il dolore degli altri in se stessi servono come obiettivo e la loro inflizione come piacere. Un carattere veramente morale è un carattere compassionevole che garantisce la fusione con altre persone e la manifestazione dell'essenza generica di una persona. La compassione trasforma la nostra esistenza in convivenza con la natura e le altre persone. La vita è piena di bisogno, dolore e sofferenza, e il compito dell'uomo è la contemplazione estetica e l'auto-miglioramento morale. Questo lo aiuta nella lotta contro la morte e la sofferenza.
La moralità umana si esprime in tre fenomeni: compassione, giustizia e filantropia. La compassione, come sentimento di sofferenza che non mi colpisce, nasce dalla capacità di una persona di identificarsi con gli altri. L'unica via d'uscita degna per una persona è un tentativo di "saltare" fuori dal ciclo insignificante della vita e trovare la pace nella rinuncia ai desideri - questo è un movimento dall'essere al "niente". L'imperativo morale di Schopenhauer: "sforzandoti di non fare nulla che vuoi, dovresti fare tutto ciò che non vuoi". Da qui segue: accettazione sottomessa del tormento; ascetismo verso se stessi; altruismo nei confronti degli altri. E come conseguenza di questi requisiti, la completa eliminazione dell'egoismo, perché i beni e i piaceri terreni sono altrettanto ostili alla moralità quanto l'odio, l'invidia e la malizia.
Tutta la felicità è negativa, non positiva. Ti libera da una sorta di sofferenza e privazione, alla quale seguiranno nuove sofferenze, o inutili malinconie e noie. L’ottimismo è una presa in giro dell’inimmaginabile sofferenza dell’umanità. Lo stolto insegue il piacere e finisce per rimanere deluso. Il saggio cerca di evitare problemi. Una persona che vive saggiamente si rende conto dell'inevitabilità dei problemi (sofferenza), tiene sotto controllo le sue passioni e pone un limite ai suoi desideri.
Filosofia della vita F. Nietzsche
Friedrich Nietzsche(Nietzsche) (1844-1900) - Filosofo tedesco, uno dei fondatori della filosofia della vita, basata sull'idea che la sola ragione, precedentemente considerata l'organo universale della filosofia, non è sufficiente per sviluppare una visione olistica del mondo. Il suo posto dovrebbe essere preso dal filosofare, che nasce dalla pienezza della vita, dalla pienezza dell'esperienza della vita. Uno dei rappresentanti di questa scuola (V. Dilthey) ha affermato: “La vita è un’esperienza”.
L'insegnamento di Nietzsche è diviso in due parti:
1) positivo (l'idea di un “superuomo”, “amore per il lontano”, ecc.);
2) negativo (l'idea di “volontà di potenza”, “eterno ritorno”, ecc.).
Il primo libro di Nietzsche fu La nascita della tragedia, o Ellenismo e pessimismo. Contiene l'idea di due principi della cultura:
“Dionisiaco” (vitale, elementare, tragico),
“Apollineo” (contemplativo, logico, bello).
Solo l'art, che nelle prime fasi dell'umanità ha svolto un ruolo primario rispetto alla scienza nella vita della società, è un'incarnazione purosangue e una manifestazione della vera vita. Quanto alla cultura moderna, con il suo orientamento alla scienza, si è rivelata estranea alla vita, perché faceva affidamento su una mente artificiale e schematizzante.
“La nascita della tragedia” è la chiave per decifrare tutta l’opera successiva di Nietzsche. Qui formula il compito principale della sua vita e della sua filosofia: la creazione di una cultura in cui una persona possa nobilitare il suo mondo interiore ed educarsi. Nietzsche vuole restituire alle persone chiarezza di spirito, semplicità e grandezza. Il compito di Nietzsche è affermare il valore supremo del miglioramento culturale umano, a seguito del quale dovrebbe apparire un nuovo tipo di persona, superiore alle persone moderne nelle loro qualità morali e intellettuali. Questo ideale culturale ed etico dell'uomo è il superuomo. "Un superuomo è una persona capace di superare se stesso", vale a dire migliorando costantemente se stesso, superando i suoi difetti (“sconfiggere i draghi”). Secondo Nietzsche l’uomo è solo una via, “una funivia sopra l’abisso dalla bestia al superuomo”.
L'uomo (lo spirito umano) attraversa tre fasi nel suo sviluppo: cammello, leone e bambino. Un superuomo storico è una persona del tipo più alto che è esistita nella storia come eccezione, ad esempio Alessandro Magno, Cesare, Napoleone. Superuomo è armonia, sintesi di due principi: quello “dionisiaco”, con la sua sete di vita, e quello “apollineo”, cioè quello apollineo. logico e bello. Un superuomo è un creatore con una “lunga volontà” forte, impetuosa, il creatore di se stesso come personalità autonoma e libera. Si distingue per: la capacità di sacrificarsi, donare virtù, generosità e una sete infinita di amore attivo, onestà, impavidità, fermezza ed eroismo. Tutto ciò consentirà al superuomo di dare un significato veramente umano a tutto ciò che esiste sulla Terra. "Lui è quel fulmine, è quella follia."
La vita è un tipo speciale di energia mondiale, la volontà di potenza. La volontà di potenza è potere su se stessi e sulla propria vita. Il pensiero è uno strumento di potere. L '"amore per il lontano" è un amore esigente per una persona, non per quello che è, ma per quello che può e deve essere, e può essere migliore. Quindi non nega “l’amore del prossimo”. L’amore per il lontano si caratterizza anche come amore per le “cose” e i “fantasmi”. I "fantasmi" ("cose") sono i valori spirituali più alti, come la giustizia, la bellezza, la verità, l'onore. Nella sua opera "Al di là del bene e del male", Nietzsche parla della moralità degli schiavi e della moralità dei padroni. Divide le persone in queste due categorie non secondo criteri socio-politici, ma secondo criteri morali e spirituali, cioè. una persona può occupare un posto elevato nella società, ma essere schiava del suo posto, posizione, un burattino nelle mani degli altri. E in qualunque luogo può essere maestro, maestro di se stesso, della sua parola.
La filosofia non classica gettò le basi della filosofia e della razionalità moderna (post-non classica) e rifletteva la crisi dei valori puramente razionali della cultura dell’Europa occidentale.
Caratteristiche generali e le principali direzioni della filosofia non classica. Il periodo nella storia della filosofia dell'Europa occidentale dalla metà del XIX alla metà del XX secolo è solitamente chiamato non classico. Sviluppo idee filosofiche Questa volta si è svolta nel contesto generale della comprensione e della reinterpretazione delle conquiste dei classici. La costruzione di qualsiasi sistema filosofico veniva effettuata o sulla base delle idee concettuali della precedente tradizione classica, oppure si basava sulla loro totale negazione e rifiuto, ma in un modo o nell'altro si formò un nuovo tipo di filosofare - non classico - come un risultato dello sviluppo, approfondimento e aggiunta dei sistemi filosofici classici di Kant, Fichte, Schelling, Hegel.
Nell'ambito della filosofia non classica, si tenta di rivedere e integrare le idee precedenti (classiche) sulla razionalità, basate sui principi di unità e integrità del soggetto conoscente e sull'assoluta certezza dell'esistenza del mondo oggettivo. L'attenzione principale dei filosofi è rivolta alla sfera del soggettivo, la cui comprensione amplia anche in modo significativo le idee precedenti sull'uomo: se nella filosofia classica il pensiero (in forma verbale, discorsiva, idealmente - pensiero logico) era considerato il dominante, specifico caratteristico del soggetto, allora in questo periodo i filosofi si rivolgono alla comprensione di quelle manifestazioni della soggettività che di solito erano considerate secondarie, o addirittura completamente escluse dalla sfera della coscienza (volontà, intuizione, inconscio, ecc.). In generale, possiamo dire che il problema principale della filosofia non classica è il problema della coscienza. L'atteggiamento oggettivista, messo in discussione da Cartesio e Kant, nel periodo non classico perde finalmente fiducia da parte della maggioranza dei filosofi, ed è nella coscienza che si trova l'unica base indubbia per una conoscenza affidabile. Le interpretazioni della coscienza presentate negli insegnamenti di questo periodo dimostrano un'ampia varietà di punti di vista sulla natura di questo fenomeno.
I principali rappresentanti della filosofia non classica. Tra i rappresentanti dei movimenti irrazionalisti, dovrebbero essere menzionati in particolare filosofi come F. Nietzsche e S. Kierkegaard. Sono generalmente considerate irrazionali le tendenze filosofiche in cui il mondo e l'uomo sono compresi sulla base di un'essenza originaria estranea alla ragione e ad essa inaccessibile. Il termine “irrazionalismo” unisce diversi sistemi filosofici, i cui autori propongono come principio fondamentale qualcosa che va oltre i limiti della ragione: volontà, intuizione, istinto, contemplazione, intuizione, ecc.
F. Nietzsche (1844-1900). La filosofia di questo pensatore si presenta sotto forma di manifesti aforistici, esprimendo nel modo più adeguato quelle idee che essenzialmente non possono essere formulate altrimenti, che il “filosofo che guardò nell'abisso” cercò di trasmettere ai suoi contemporanei. Nietzsche è entrato nella storia della filosofia come un pensatore che ha proclamato la necessità di una rivalutazione radicale di “tutti i valori”, a seguito della quale dovrebbero sorgere un nuovo tipo di persona e una nuova filosofia.
L’intera cultura europea, a partire da Socrate, instilla falsi valori e impone falsi significati alle persone. Dal punto di vista di Nietzsche, l'uomo ha dimenticato l'unità e la pienezza della vita, abbandonandosi alla ricerca e alla giustificazione di entità estranee alla sua natura - conoscenza, moralità, religione, trasformando così la bellezza e l'elemento della vita in qualcosa che deve essere valutato, misurato, limitato. La vita quotidiana è strettamente regolamentata, ci sono sempre meno opportunità di espressione personale e la mediocrità trionfa sempre più. La coscienza, così, inganna se stessa, concentrandosi sui pregiudizi della ragione, e la storia della filosofia da Socrate a Hegel «risulta essere la storia della lunga sottomissione dell'uomo, nonché la storia degli argomenti che l'uomo ha inventato per giustificare la sua sottomissione. .” (Deleuze J. Nietzsche. - San Pietroburgo, 1997, p. 34) La “vita” nella sua completezza, integrità, immediatezza si oppone alla dimensionalità e formalità dell'“essere” (oggetto di studio della metafisica razionalistica), è un “eterno divenire” privo di attributi, in cui non c'è scopo e che non può essere valutato come vero o falso, buono o cattivo, cattivo o buono. Il divenire non può essere oggetto di ricerca scientifica, poiché la sua essenza è sempre più profonda di quanto possiamo esprimere attraverso il linguaggio.
Ecco perché la scienza, la conoscenza, la moralità, ecc. distorcono la vita e impongono falsi valori alla coscienza. In questo processo la religione gioca un ruolo particolarmente negativo, la cui aspra critica è caratteristica di tutta l’opera di Nietzsche.
Il filosofo cerca di presentare tutti i processi della vita fisica e spirituale come varie modificazioni dell'azione della volontà di potenza. La volontà di potenza non è brama di dominio, questa è la sua interpretazione, più comune in cultura moderna, caratteristico della psicologia della schiavitù. La volontà di potenza esprime il trionfo della forza e della creatività come caratteristiche integrali della vita. In altre parole, l'essenza della vita è l'incarnazione della volontà, manifestata nella natura attiva, attiva, creativa - affermativa - delle sue forze costitutive. L'oblio della vita ha portato al fatto che le norme e gli stereotipi moderni hanno sostituito i veri valori, e la storia della cultura europea dimostra il trionfo della forza negativa e negatrice, con conseguente formazione di una società che coltiva gli ideali di schiavitù, debolezza, malattia invece della bellezza, forza e salute inerenti alla vita. Nuova filosofia e nuova persona sono chiamati a riabilitare significati consegnati all'oblio, superare le ambizioni della ragione e della ragione e cercare di aprire un mondo per l'umanità “al di là del bene e del male”: “Dio è morto, e io voglio - lascia vivere il superuomo”.
Le opere principali di F. Nietzsche: "La nascita della tragedia dallo spirito della musica" (1872), "Umano, troppo umano" (1878), "The Gay Science" (1882), "Morning Dawn" (1881) , "Al di là del bene e del male" " (1886), "Così parlò Zarathustra" (1884).
S. Kierkegaard (1813-1855) - filosofo danese, fondatore dell'esistenzialismo - uno dei più grandi movimenti filosofici, diventato particolarmente popolare in Europa nel XX secolo. Le opinioni filosofiche di Kierkegaard si formarono in polemica con l'hegelismo e ne rappresentano la completa antitesi. Secondo Kierkegaard, la natura speculativa della filosofia di Hegel, il suo desiderio di generalizzazione lascia da parte caratteristiche importanti dell'esistenza come l'individualità e l'unicità, e l'esistenza umana unica appare solo come un frammento dello Spirito oggettivato. Pertanto, il tema dell’esistenza umana individuale è escluso dalle questioni filosofiche e il concetto del pensatore danese rappresenta un tentativo di riabilitarlo.
In contrasto con la dialettica oggettiva di Hegel, Kierkegaard crea una dialettica soggettiva o esistenziale, che traccia il processo di formazione della personalità nella sua graduale ascesa verso Dio. Il concetto di “esistenza” (dal latino “esistenza” - esistenza), proposto per primo da Kierkegaard, è accettato per denotare la singolarità, unicità e specificità dell'essere dell'individuo, in contrapposizione al concetto di “essenza” (dal latino “essenza” - essenza), relativo al mondo delle cose e dei fenomeni, in contrasto con il panlogismo classico (principalmente hegeliano), che dissolve l'essere nel pensiero ed è fiducioso che l'essere, fin nei minimi dettagli, sia permeabile al pensiero e si adatti. concetti, Kierkegaard sostiene che l'esistenza è ciò che sfugge sempre alla comprensione attraverso le astrazioni, è un'espressione profonda, interna, individuale della personalità. L'esistenza non è accessibile alla comprensione attraverso metodi scientifici può essere raggiunta nell'unico modo: creando a scelta e abbandono del modo di essere sensoriale-contemplativo, determinato da fattori ambientali esterni a se stessi. Questo è il percorso per acquisire l'esistenza Kierkegaard rivela nella sua dottrina le tre fasi della dialettica soggettiva.
La maturazione esistenziale di una persona è il suo cammino verso Dio, in cui passa successivamente attraverso tre fasi: estetica, etica e religiosa. Un individuo esteticamente vivente raggiunge il piacere emotivo rifiutando di trovare la “verità” della sua esistenza; questo rifiuto comporta inevitabilmente insoddisfazione e disperazione; In questa fase, una persona è determinata dall'esterno, il suo obiettivo è il piacere. Il principio della fase etica è il dovere, tuttavia, la vera realizzazione dell'esistenza si realizza solo nella fase più alta, quella religiosa.
Le opere principali di Kierkegaard: L'uno o l'altro (1843), Paura e tremore (1843), Pezzi filosofici (1844).
L'esistenzialismo è un movimento filosofico i cui rappresentanti evidenziano l'assoluta unicità dell'esistenza umana, inesprimibile nel linguaggio dei concetti. In senso stretto, l'esistenzialismo non è una scuola filosofica; questo termine è usato in relazione a pensatori abbastanza diversi, quindi è più corretto parlare non di una direzione in filosofia, ma di un pensiero speciale - esistenziale. Kierkegaard è considerato il predecessore e il fondatore dell'esistenzialismo, tuttavia le sue opinioni sono esistite per molto tempo come fenomeno isolato. L'esistenzialismo divenne popolare solo dopo la prima guerra mondiale e negli anni '40 e '50. Dopo la seconda guerra mondiale acquisì lo status di visione del mondo più diffusa. Negli anni 20-30, i principali rappresentanti di questo movimento furono pensatori come K. Jaspers, G. Marcel, M. Heidegger negli anni 40-50, nuove idee si formarono negli insegnamenti di A. Camus e J.P. Sartre.
L'esistenzialismo è caratterizzato da particolare attenzione per le questioni ontologiche, ciò significa che il pensiero esistenziale si svolge esclusivamente nella sfera dell'essere, e tutti gli altri problemi filosofici tradizionali acquisiscono un'importanza secondaria come conseguenze private della soluzione della principale questione ontologica. Questa è una domanda sulla definizione dell'esistenza nella struttura generale dell'esistenza, ad es. concretizzazione della natura ontologica della realtà umana in relazione al resto dei principi dell'universo. La proprietà fondamentale della realtà umana è il suo carattere “intermedio”, che sottolinea la sua mancanza di indipendenza, dipendenza da qualcos'altro che non è una persona.
Gli esistenzialisti comprendono la natura di questo “altro” in modo diverso. Gli esistenzialisti religiosi (Berdyaev, Shestov, Jaspers, Marcel, ecc.) definiscono questa alterità come “trascendenza” (aspirazione oltre i propri limiti verso qualcosa di più alto e vero), rivelata nell’atto di fede. Nonostante tutte le differenze tra loro, gli esistenzialisti religiosi insistono sul fatto che il Divino si rivela solo nell'atto di fede ed esiste solo in esso e solo finché dura questo atto, e non è un prerequisito per la fede. Solo attraverso lo sforzo di mantenere questo atto è possibile raggiungere la “vera esistenza”. Al contrario, al di fuori dell'aspirazione alla trascendenza, avviene il degrado della personalità, la sua spersonalizzazione e dissoluzione nella routine della vita quotidiana. Ma anche in una situazione del genere, non importa quanto una persona sia umiliata nella realtà sociale, sente almeno vagamente il suo coinvolgimento in qualcosa di più alto, poiché l'esistenza è una caratteristica esistenziale e irriducibile della realtà umana. L’attenzione di una persona sul mondo significa esistenza non autentica, “abbandono”, e il desiderio per il trascendentale significa genuino. Una persona sente il “richiamo dell'essere”, il “grido dell'essere” in fenomeni come “paura” (Jaspers, Heidegger), “ansia esistenziale”, “nausea” (Sartre), “noia” (Camus). Tutti questi fenomeni non hanno un significato psicologico, ma ontologico, che sta nel fatto che a una persona si apre un abisso spalancato dell'esistenza, che non aveva notato prima, vegetando tranquillamente nel trambusto delle faccende quotidiane. Ora il suo destino non è la pace ben nutrita con razioni garantite, ma il rischio di una decisione personale e di una responsabilità personale per la propria esistenza. Questa è “autenticità”, che è più difficile da sopportare che esistere senza pensare nell’ordine stabilito delle cose. Pertanto, l'esistenzialismo religioso chiama una persona dal mondo a Dio, all'autoapprofondimento, che gli consente di acquisire una nuova dimensione trascendentale dell'essere, superando i limiti del Sé individuale.
Rappresentanti dell'esistenzialismo ateo A. Camus e J.P. Sartre considera l'essere autosufficiente, autosufficiente e autonomo, negando Dio come sua espressione assoluta. Il problema principale per questi pensatori è la questione dell'identità: l'autodeterminazione umana (“Chi sono io?”). Una persona esiste in uno stato di “abbandono”; il mondo non le dà una risposta a questa domanda. Non ci sono prescrizioni, né copioni per la nostra vita, e una persona è libera di scegliere chi dovrebbe essere, libera di determinare la propria identità. Ciò significa che l'uomo è l'unica creatura al mondo la cui esistenza precede la sua essenza (definizione). L'opportunità datagli di essere libero si realizza nella corrispondente scelta di essere autentico o inautentico. I rappresentanti dell'esistenzialismo ateo comprendono queste categorie in modo diverso rispetto a quelle religiose. Pertanto, per Sartre, non è autentica un'esistenza che tende alla “positività”, all'autoaffermazione illimitata a spese degli altri, il che, secondo Sartre, equivale al desiderio di diventare Dio. La vera esistenza, al contrario, è il riconoscimento della libertà inalienabile dell'altro insieme alla mia propria libertà, così che ogni atto della mia scelta diventi una scelta per tutti e per il bene di tutti.
La fenomenologia è una direzione filosofica, il cui fondatore fu il pensatore tedesco E. Husserl (1859-1938). Tradotto letteralmente, “fenomenologia” significa: teoria dei fenomeni o delle apparenze. I rappresentanti di questa tendenza criticano la tradizionale posizione oggettivista della scienza classica, ritenendo che l'unica realtà affidabile sia la realtà della pura coscienza. “Pura” in fenomenologia è una coscienza liberata dai pregiudizi dello psicologismo e del naturalismo, cioè coscienza purificata dall'“atteggiamento naturale” attraverso il procedimento di riduzione fenomenologica. La coscienza è solitamente in uno stato di “atteggiamento naturale”, cioè è influenzato da schemi e modelli che stabiliscono un quadro rigido per lo studio del mondo. La fenomenologia rappresenta un tentativo di costruire un nuovo tipo di scienza, una scienza priva di premesse e imparziale. Il più grande malinteso della coscienza situata nell’“atteggiamento naturale” è la fiducia nell’esistenza realtà oggettiva fuori e indipendentemente dalla nostra coscienza, la realtà che “esiste realmente”. Per poter sapere cos'è veramente e su cosa dovrebbe basarsi una nuova scienza, è necessario eseguire la procedura di riduzione fenomenologica - purificazione della coscienza da tutti i pregiudizi. Per fare ciò, è necessario escludere mentalmente dallo spazio della realtà ("parentesi") quei frammenti di essa, la cui affidabilità può essere messa in dubbio. Pertanto, il mondo esterno (forse questa è un’illusione collettiva), le opinioni e le conoscenze di altre persone (idea sbagliata), i sentimenti, le emozioni, ecc. vengono costantemente esclusi dalle parentesi. L'unica realtà affidabile di cui non si può dubitare è la realtà della pura coscienza dopo la procedura; può servire come base per un'ulteriore costruzione della conoscenza.
Il mondo intero, chiamato oggettivo nell'“atteggiamento naturale”, è solo un fenomeno della coscienza. Pertanto, per un fenomenologo non esiste una realtà materiale-oggettiva “in sé”, quindi non esistono standard per il suo studio; Un oggetto, dal punto di vista del fenomenologo, può esistere solo come fenomeno dato alla nostra coscienza, e il suo studio si riduce allo studio dei modi di essere dati. Quindi, una cosa reale non è una realtà materiale, ma la realtà di quei significati e significati che un oggetto acquisisce nell'orizzonte della coscienza. Pertanto, descrivendo i dati e le manifestazioni di questi significati, descriviamo gli oggetti stessi in tutta la diversità delle loro manifestazioni. La fenomenologia tenta così di superare l’unidimensionalità della scienza, proclamando la necessità di ritornare “agli oggetti stessi”. Il mondo della vita è vario nelle manifestazioni, non possono essere studiate con il metodo scientifico, possono essere descritte solo fenomenologicamente.
1. Quali sono le principali differenze nei concetti di S. Freud e C. Jung riguardo all'inconscio?
Filosofia non classica
1. Caratteristiche generali della filosofia non classica... 2
2. La filosofia del positivismo... 3
2.1. Prerequisiti e condizioni per l’emergere di una filosofia di orientamento positivista... 3
2.2. Principi iniziali e tratti del “primo positivismo” (O. Comte, G. Spencer, J. Mill) ... 4
2.3. Machismo (empiriocriticismo): principali idee e ragioni dell'influenza tra gli scienziati naturali... 6
2.4. Neokantismo... 7
3. Esistenzialismo di S. Kierkegaard... 8
4. Idee filosofiche di A. Schopenhauer... 10
5. Filosofia di vita... 12
6. Filosofia del pragmatismo... 18
7. Conclusione... 19
8. Domande per l'autocontrollo... 19
9. Letteratura... 20
Caratteristiche generali della filosofia non classica
La filosofia non classica è solitamente intesa come un insieme di movimenti filosofici disparati sorti nel Europa occidentale nel 19° secolo fuori dai confini della filosofia classica tedesca. Quest'ultimo, però, ne ha di più relazione diretta all'emergere di questi movimenti, perché per il fatto stesso della sua presenza e influenza sulle menti dei contemporanei, ha stimolato un atteggiamento critico verso se stesso e il desiderio di superarlo.
A partire dall'epoca rinascimentale e moderna fino alla metà dell'Ottocento. Nell'Europa occidentale prese forma e si rafforzò la tradizione della filosofia razionale, che trovò la sua forma finale nei sistemi filosofici dei rappresentanti della filosofia classica tedesca, principalmente I. Kant e G. Hegel.
La storia reale dei secoli XVIII e XIX, tuttavia, non richiedeva questa filosofia: la ragione, elevata all'apice dei valori umani, si rivelò impotente sia nello spiegare che nel prevenire la disarmonia e il caos che diventavano il contenuto della vita pubblica. Insieme al crollo della Francia napoleonica all'inizio del XIX secolo. gli alti ideali dell'Illuminismo (la ragione) furono svergognati; Negli anni '30 e '40, la lotta di classe si intensificò notevolmente in Germania e Francia, denotando posizioni inconciliabili nella società. Questo scisma peggiorò verso la fine del XIX secolo. e sfociò nel tentativo di ristrutturare radicalmente i fondamenti stessi della vita economica e sociale (Comune di Parigi nel 1871). Guerra franco-prussiana 1870-1871 g. ha pronunciato il suo verdetto sui valori spirituali dell'era della ragione. Le illusioni progressiste su una futura età dell’oro furono dissipate.
Un altro fattore che mise da parte la filosofia classica tedesca fu la rivoluzione nelle scienze naturali e la rivoluzione industriale. Il trionfo della chimica, la creazione della teoria della conservazione dell'energia, la scoperta dell'induzione elettromagnetica di Faraday, la teoria del magnetismo di Ampere; entro la fine del 19° secolo. la scoperta della radioattività, dei raggi X, ecc. non poteva passare inosservata alla coscienza pubblica. Tutto ciò è avvenuto in un contesto di intensa applicazione della conoscenza per modernizzare la produzione e le innovazioni tecniche. Il mondo stava cambiando davanti ai nostri occhi: il primo ferrovia, la prima automobile, i primi esperimenti di aeronautica, il telegrafo elettrico e la lampadina, poi il telefono, le radiocomunicazioni e molto altro ancora. La tecnologia ha invaso in modo aggressivo la vita spirituale, conquistando posizioni di primo piano in essa. Gli europei furono coinvolti in questo processo; la scienza e la tecnologia divennero una "filosofia" più preziosa perché il loro utilizzo prometteva nuovi benefici.
Un'altra circostanza degna di nota è l'esplosione demografica avvenuta nel continente europeo. Se nel periodo dal 6 al 1800 la popolazione europea non potesse superare i 180 milioni. persone, quindi a partire dal 1800. al 1914 ha raggiunto i 460 milioni, cioè è aumentato di oltre 2,5 volte. L’arrivo delle masse nell’arena della storia segnò contemporaneamente uno spostamento dell’enfasi nella cultura. La filosofia classica non poteva più avere successo al di fuori dei dipartimenti universitari.
Il dinamico XIX secolo, come vediamo, ha rotto molte delle solite idee delle persone. Insieme alle luminose speranze, c'erano anche ansiosi presentimenti, paure e paura dell'ignoto. Tutto questo ha acuito l'interesse per le forme di vita puramente umane, sulle quali la filosofia razionale taceva. Le correnti che costituivano il contenuto della filosofia non classica, vale a dire l'esistenzialismo, le idee di A. Schopenhauer, la “filosofia della vita”, il pragmatismo e il positivismo, nonostante il suo impegno per la scienza, l'esperienza, l'utilità. ecc. in sostanza lo sono irrazionalistico. L'evitamento della ragione, la sua negazione come valore spirituale è una caratteristica essenziale della filosofia non classica.
Un'altra caratteristica comune pluralismo(molteplicità) di concetti, idee, approcci, tendenze, una sorta di “discordia” tra i filosofi. Il significato di ciò che sta accadendo può essere compreso solo se ascolti tutti contemporaneamente e non ciascuno di loro separatamente.
La filosofia non classica significava una maggiore attenzione all'uomo, un tentativo di vederlo in tutta la complessità della sua natura multiforme. Questo è il suo contenuto umanistico.
2. Filosofia del positivismo
2.1. Prerequisiti e condizioni per l'emergere di una filosofia di orientamento positivista
Nella filosofia classica nacque e si affermò il culto della ragione. I pensatori di quest’epoca giunsero a un’interpretazione ampia della ragione, suggerendo che la natura, la storia e l’attività umana sono guidate da una “ragionevolezza” intrinseca. La ragione era considerata sinonimo di regolarità, opportunità della natura e movimento ascensionale della storia verso una certa “meta ragionevole”, come il giudice più alto delle cose esistenti, come portatore della verità “genuina” e garante del “superiore”. moralità. Una versione concentrata e logicamente completa del razionalismo filosofico di tipo classico è il panlogismo hegeliano: secondo Hegel l'essere è determinato dallo sviluppo dell'Idea Assoluta (“ragione divina”). L’“astuzia della ragione”, secondo Hegel, deve infine superare l’“inerzia” della natura e la casualità della storia.
I filosofi e gli scienziati moderni credevano nel miglioramento della mente attraverso il progresso della scienza. La conoscenza e la cognizione razionale furono proclamate come una forza decisiva capace di risolvere tutti i problemi che si presentavano davanti all'uomo e all'umanità. Per adempiere ai compiti grandiosi ad essa assegnati, la conoscenza, secondo loro, deve essere chiara, distinta, dimostrativa, superando i dubbi. Gli ideali sociali dell'Illuminismo, che richiedevano una trasformazione ragionevole e scientifica delle relazioni sociali secondo le norme di verità e giustizia, rafforzarono questo atteggiamento nei confronti della scienza.
Ma verso la metà del XIX secolo, il velo delle illusioni cominciò a dissiparsi: la scienza, trasformandosi in un'attività specializzata altamente professionale, dando vita a una potente tecnologia, non fu all'altezza delle ingenue aspettative riposte su di essa. Diventare rimedio universale non è riuscita a raggiungere il progresso sociale. Gli intellettuali delusi da ciò spiegano ciò con la presenza di una componente metafisica nella scienza, che la rende collegata alla religione. Sembrava loro che le astrazioni scientifiche fossero separate dalla realtà quanto i dogmi religiosi, che le controversie scientifiche fossero incomprensibili e scolastiche quanto quelle teologiche, che le pretese di obiettività della scienza fossero giustificate solo dal punto di vista di scienziati che erano ignari dei propri pregiudizi. .
La filosofia classica, i sistemi filosofici, si basano sul tipo speculativo di costruzione della conoscenza, cioè sulla sua deduzione senza ricorrere alla pratica, si è rivelata incapace di risolvere i problemi filosofici posti dallo sviluppo della scienza; nel 19° secolo.
Nella prima metà del XIX secolo. la scienza matematica-sperimentale, emersa nel XVII secolo, ha ottenuto un enorme successo e il suo ruolo nello sviluppo della società è in aumento.
Avendo accumulato una quantità sufficientemente grande di materiale empirico, le scienze naturali hanno iniziato a generalizzare teoricamente questo materiale. È chiaro che il corpo principale della conoscenza del mondo necessario nelle attività pratiche si forma nelle scienze del ciclo scientifico naturale. Inizia il processo di trasformazione della filosofia naturale in scienza naturale teorica.
La formazione dell'assetto disciplinare della scienza, la professionalizzazione istituzionale dell'attività scientifica hanno reso urgente comprendere l'essenza dell'attività cognitiva scientifica, valutare criticamente i prerequisiti e le modalità dell'attività scientifica che si svolge nelle diverse condizioni cognitive e socioculturali; il significato e il ruolo delle idee e delle rappresentazioni ideologiche e filosofiche nello sviluppo della ricerca scientifica.
C'è la consapevolezza dell'insufficienza e dei limiti del ragionamento speculativo (proveniente dal puro potere della mente) della filosofia naturale e della metafisica classiche, che spesso hanno sostituito le connessioni reali con quelle fittizie. Ciò ha dato origine a un certo gruppo di pensatori per esprimere l'idea che l'era della metafisica era finita e che era iniziata l'era della conoscenza positiva, l'era della filosofia positiva. La scienza cercò di abbandonare l'imposizione di schemi a priori e di ipotesi staccate dalla realtà, poiché già avevano un effetto inibitorio sullo sviluppo delle scienze naturali. La filosofia naturale come “scienza delle scienze” volge al termine.
2.2. Principi iniziali e caratteristiche del “primo positivismo” (O. Comte, G. Spencer, J. Mill)
Come risultato del crollo della filosofia naturale, si formò una direzione speciale nello sviluppo del pensiero filosofico del XIX secolo. - positivismo(dal latino positivus - positivo). Le idee principali di questa direzione vengono presentate per la prima volta nei lavori Augusto Conte (1798 - 1857), Herbert Spencer (1820 - 1903),Mulino John Stuart(1806-1873). Il positivismo affermava di essere una filosofia fondamentalmente nuova, “non metafisica” (positiva), costruita a somiglianza delle scienze empiriche e essendo la loro metodologia. Sostenendo che la scienza non è ancora abbastanza scientifica, che contiene troppe componenti speculative, il positivismo si è posto il compito di “ripulirla” dalla metafisica.
Negli anni '40 del XIX secolo Augusto Conte, il fondatore del positivismo, criticava la metafisica hegeliana (sovraesperienza, speculazione) processo storico e formulò il compito della cognizione sociale: rendere la dottrina della società ("sociologia" - il termine fu introdotto per la prima volta da O. Comte) la stessa scienza "positiva", "positiva" delle scienze naturali - matematica, meccanica - usando " esatto", metodi matematico-sperimentali e senza alcuna ipotesi super-sperimentale.
O. Kant giustificò il passaggio dalla metafisica alla conoscenza positiva analizzando le varie fasi che l'umanità attraversa nella sua ricerca di comprensione del mondo, nel suo sviluppo mentale. Dal suo punto di vista, la “mente umana”, per sua natura, in ciascuno dei suoi studi utilizza tre metodi di pensiero, la cui natura è significativamente diversa e addirittura direttamente opposta: teologica, metafisica, positiva. Di conseguenza, ci sono tre fasi storiche nello sviluppo della conoscenza e tre sistemi generali di visione del mondo.
Nella fase teologica dello sviluppo spirituale, l'uomo si sforza di spiegare tutti i fenomeni con l'intervento di forze soprannaturali, intese per analogia con se stesso: dei, spiriti, anime, angeli, eroi...
Anche la ricerca metafisica si sforza di raggiungere una conoscenza assoluta ed esaustiva del mondo, ma solo attraverso il riferimento a varie essenze primarie e cause prime inventate, presumibilmente nascoste dietro il mondo dei fenomeni, dietro tutto ciò che percepiamo nell'esperienza. Pertanto, Talete vide la causa principale nell'acqua, Anassimandro - apeirone, Eraclito - il fuoco, Platone - l'idea, Cartesio - la sostanza, Leibniz - la monade, Hegel - lo spirito assoluto, i materialisti - la materia, ecc.
Il pensiero metafisico, secondo Comte, contribuisce a far sì che il pensiero acquisisca maggiore ampiezza e si prepari impercettibilmente alla vera lavoro scientifico. Ma l’errore fondamentale di questo pensiero è che, come il pensiero teologico, cerca di conoscere i principi assoluti e le cause di ogni cosa. Ma questo è impossibile, non abbiamo i mezzi per andare oltre l’esperienza. E poiché ciò è impossibile, la metafisica si abbandona a fantasie sfrenate e sterili. L'umanità deve abbandonare questi tentativi infruttuosi e senza speranza di comprendere la natura assoluta e l'essenza di tutte le cose (Comte credeva di considerare la ricerca delle cosiddette cause, sia primarie che finali, assolutamente inaccettabili e prive di significato) e correre lungo il percorso dell'accumulo di positività conoscenze ottenute dalle scienze private.
Nella terza fase positiva della conoscenza, sosteneva Comte, “la mente umana riconosce l’impossibilità di acquisire una conoscenza assoluta, abbandona l’indagine sull’origine e lo scopo dell’universo e la conoscenza delle cause interne dei fenomeni per dedicarsi… nella scoperta delle loro leggi, cioè dei rapporti immutabili di sequenza e della somiglianza dei fenomeni» (senza analizzare la questione della loro essenza e natura). La scienza e le sue leggi possono solo rispondere al “come”, ma non al “perché”, come credeva Comte.
In termini epistemologici, ciò significa che la scienza deve limitarsi a descrivere gli aspetti esterni degli oggetti, i loro fenomeni e scartare la speculazione come mezzo per ottenere conoscenza e la metafisica come dottrina dell'essenza. Le scienze devono osservare e descrivere ciò che si rivela nell'esperienza e formulare leggi empiriche. Queste leggi servono a descrivere i fatti e sono significative solo per i fenomeni (fenomeno) (Comte nega i concetti di “essenza”, “causalità”, considerandoli relitti di idee prescientifiche e sostituendoli con l’idea di una costante sequenza di fenomeni). "Non conosciamo né l'essenza né il modo effettivo in cui si è verificato un singolo fatto: conosciamo solo le relazioni di sequenza o somiglianza dei fatti tra loro", ha affermato J. Mile. Ma questa conoscenza è relativa e non assoluta, poiché l'esperienza non ha confini definitivi, ma può espandersi indefinitamente.
Il focus dell'attenzione dei positivisti era principalmente sui problemi associati allo studio delle procedure logiche induttive e psicologiche della cognizione sperimentale.
Il positivismo dichiarava falsi o privi di significato problemi, affermazioni, concetti che non potevano né essere risolti né verificati attraverso l'esperienza. Un ricercatore può “presentare solo tali ipotesi, credeva O. Comte, che per la loro stessa natura consentivano una verifica positiva almeno più o meno remota, ma sempre ovviamente inevitabile.
Da qui la negazione del valore cognitivo delle ricerche e delle affermazioni filosofiche (metafisiche) tradizionali. Quali sono i compiti filosofia sono la sistematizzazione e la generalizzazione della conoscenza empirica specificamente scientifica e la ricerca di un metodo di cognizione universale. È vero, nel compito di una tale generalizzazione, Comte vede anche qualcosa di specifico, caratteristico solo della filosofia: lo studio delle connessioni e delle relazioni tra scienze specifiche.
Comte propone per la prima volta principi oggettivi classificazione delle scienze a seconda del loro argomento e contenuto. (O. Comte rifiuta i principi di classificazione delle scienze proposti da F. Bacon. Bacon ha classificato le scienze in base alle varie capacità cognitive umane: ragione, memoria, immaginazione). Nel sistema di classificazione di Comte si distinguono le seguenti scienze: matematica, astronomia, fisica, chimica, fisiologia, fisica sociale (sociologia), moralità, che si trovano in questo sistema secondo il principio del movimento dal semplice al complesso, dall'astratto al concreto , dall'antico al nuovo. G. Spencer sviluppa questo sistema di classificazione, distinguendo scienze astratte (logica e matematica), astratto-concrete (meccanica, fisica, chimica) e scienze concrete (astronomia, geologia, biologia, psicologia, sociologia, ecc.). Le scienze astratte studiano le forme in cui i fenomeni appaiono davanti all'osservatore, e astratto - concreto - studiano i fenomeni stessi nei loro elementi e nel loro insieme.
In questo periodo furono stabilite le idee fondamentali della direzione positivista in filosofia. Queste idee iniziali includono:
pieno eliminazione(eliminazione di) tradizionale problemi filosofici, che sono insolubili a causa dei limiti della mente umana;
ricerca metodo universale ottenere conoscenze affidabili e linguaggio universale scienza;
fenomenismo epistemologico– riduzione della conoscenza scientifica ad un insieme di dati sensibili ed eliminazione completa dell’“inosservabile” dalla scienza;
empirismo metodologico- desiderio di decidere il destino conoscenze teoriche sulla base dei risultati delle sue prove sperimentali;
descrittivismo- riduzione di tutte le funzioni della scienza alla descrizione, ma non alla spiegazione.
Se i concetti filosofici naturali contrapponevano la filosofia come “scienza delle scienze” alle scienze speciali, il positivismo contrapponeva la scienza alla filosofia. E poiché una tale filosofia non affronta i problemi della visione del mondo metafisica, rifiuta sia il materialismo che l’idealismo.
Il positivismo si è infatti mantenuto nell’ambito dell’ideale classico della razionalità, secondo il quale la conoscenza scientifica è ideologicamente e moralmente “neutra”: la conoscenza scientifica – “positiva” –, secondo il programma positivista, dovrebbe essere liberata da ogni interpretazione ideologica e valoriale, e ogni “metafisica” dovrebbe essere abolita e sostituita o da scienze speciali (“la scienza è in sé filosofia”), o da un’immagine generalizzata ed “economica” della conoscenza empirica, o dalla dottrina dei rapporti tra le scienze del linguaggio, ecc.
2..3. Machismo (empiriocriticismo): principali idee e ragioni dell'influenza tra gli scienziati naturali
Nella seconda metà del XIX secolo. il “primo positivismo” lascia il posto ad una nuova forma storica di positivismo – empiriocritica O Machismo. I suoi rappresentanti più famosi sono: Ernesto Mach (1838 - 1916), Riccardo Avenario(1843 - 1896).
I filosofi che rappresentano questa tendenza nel positivismo si sforzano di "ripulire" la conoscenza delle scienze naturali dai "residui" di riflessioni speculative e di rafforzare il fenomenismo epistemologico e l'empirismo metodologico.
La crisi della teoria della conoscenza della filosofia classica, l'impotenza del concetto di riflesso speculare della realtà, la negazione dell'attività del soggetto nella formazione dell'oggetto della conoscenza, la possibilità dell'esistenza di molti modelli teorici correlati allo stesso campo di fenomeni, il loro rapido cambiamento entro la fine del XIX secolo. ha dato motivo ai machisti di affermare che la filosofia dovrebbe trasformarsi in un'attività che analizza le caratteristiche della conoscenza. La loro attenzione era focalizzata sull'analisi delle sensazioni, dell'esperienza sensoriale in quanto tale. Affermavano, continuando le tradizioni del “primo” positivismo, l'ideale della scienza “puramente descrittiva” e ne rifiutavano la parte esplicativa, considerandola metafisica. Allo stesso tempo, i machisti chiedevano l’abbandono del concetto di causalità, necessità, sostanza, ecc., basato sul principio fenomenologico della definizione dei concetti attraverso dati osservabili.
Solo l’esperienza come totalità di tutto ciò che è “direttamente osservabile” è stata riconosciuta come “l’unica cosa che esiste”. I machisti chiamavano questi “direttamente osservabili” “elementi del mondo”, presumibilmente neutrali rispetto alla materia e alla coscienza. Si sforzano di ridurre il contenuto dei concetti scientifici a qualche materiale di conoscenza “primario indiscutibile” e di scartare come “funzioni vuote” i concetti in relazione ai quali una tale reazione è impossibile. La scienza dovrebbe indagare solo le sensazioni. (oggetto della scienza, secondo Ari Poincaré, non sono le cose, ma “gruppi stabili di sensazioni” e le relazioni che nascono tra loro. Per esprimerli, la matematica crea un proprio linguaggio simbolico. Una realtà indipendente dalla coscienza non è solo inaccessibile , ma anche impensabile) L'oggetto della fisica è l'analisi delle sensazioni, - ha scritto E. Mach. I concetti teorici, le leggi, le formule sono privi di contenuto oggettivo; servono solo come segno per designare un insieme di segni sensoriali. (i machisti percepivano l'atomo e le molecole solo come simboli “economici” per descrivere l'esperienza fisico-chimica) Pertanto, per “economizzare il pensiero”, è necessario sforzarsi di ridurre al minimo i mezzi teorici.
Le nuove scoperte scientifiche rafforzano la svalutazione dell'immagine meccanicistica del mondo, il meccanismo come approccio universale a tutti i processi e fenomeni naturali. Un contributo significativo a questo processo è dato dalla biologia, dalla formulazione della teoria dell’evoluzione e dei sistemi biologici da parte di Charles Darwin. Secondo questa teoria, tutta la diversità del mondo si è sviluppata gradualmente a partire da un antenato comune. La ragione di questo sviluppo è la lotta per l’esistenza e la sopravvivenza del più forte, del più adatto.
L’influenza del machismo si intensificò alla fine del XIX secolo, quando le nuove scoperte nel campo della fisica richiesero una revisione dei fondamenti della conoscenza scientifica. "In sostanza", scrive M. Planck, "questa è una sorta di reazione contro quelle audaci aspettative che diversi decenni fa erano associate a una speciale visione meccanicistica della natura... Il precipitato filosofico dell'inevitabile ritorno alla sbornia è stato il positivismo di Mach". Nel contesto del crollo dei concetti fisici e del crollo delle idee metafisiche e meccanicistiche sul mondo e sulla conoscenza, le riflessioni filosofiche di Mach e Avenarius sembravano ai naturalisti empiristi una forma adatta per risolvere le difficoltà sorte in fisica. Lo storico americano della scienza D. Holton, in particolare, scrive che perfino gli oppositori di Mach non sospettavano quanto loro stessi fossero intrisi delle sue idee, “succhiandole con il latte materno”.
Su una serie di questioni epistemologiche, il famoso matematico e fisico francese aderì all’empiriocriticismo Henri Poincaré (1854 - 1912).
In Il valore della scienza (1905), formula la nota affermazione secondo cui il progresso scientifico mette in pericolo i principi più stabili, anche quelli considerati fondamentali. Si scopre che la velocità della luce non dipende dalla velocità della sorgente luminosa. La terza legge di Newton è compromessa dal fatto che l'energia emessa da un radiotrasmettitore ha una massa a riposo, e non esiste equivalenza tra azione e reazione... La geometria euclidea non è l'unico sistema geometrico possibile. Di conseguenza, ci fu una crisi nella fisica matematica a cavallo tra il XIX e il XX secolo.
Ciò ha dato motivo di affermare che le leggi della natura dovrebbero essere intese come convenzioni, cioè disposizioni accettate con riserva. Fu questo concetto di diritto come disposizione condizionatamente accettata, una convenzione, a diventare il concetto guida del concetto epistemologico di Poincaré, chiamato “convenzionalismo”. “Queste convenzioni sono i prodotti della libera attività del nostro spirito, che in questo campo non conosce ostacoli. Qui può affermare, poiché anche prescrive...”
I sostenitori della filosofia del machismo estesero il convenzionalismo dalla sfera della matematica e della logica all’intera scienza.