Sette centri di energia vitale.
Scienza dei Chakra
"L'uomo è un arcobaleno, tutti i suoi sette colori. Questa è la sua bellezza, questo è il suo problema. L'uomo è multiforme, multidimensionale. Non è semplice, è infinitamente complesso. E da questa complessità nasce l'armonia che chiamiamo Dio - melodia divina.
L'uomo è il ponte tra l'animale e il divino. Gli animali sono infinitamente felici, le preoccupazioni e le nevrosi sono loro estranee. Dio è infinitamente felice e cosciente. L'uomo è proprio in mezzo a loro. Rimanendo sulla soglia, esita sempre: essere o non essere?
L'uomo è una scala. Il primo passo è il sesso, il settimo lo è sahasrara, samadhi. Il primo passo ti connette a samsara, con il mondo, e il settimo - con il nirvana, con l'aldilà.
La prima cosa da capire sull’uomo è che l’uomo non esiste ancora. Lui è solo una possibilità, un certo potenziale. L'uomo forse, l'uomo è una promessa. C'è un cane, c'è una pietra, c'è un sole: un uomo Forse".
1. L'uomo è un arcobaleno
L'uomo è un arcobaleno, con tutti i suoi sette colori. Questa è la sua bellezza, questo è anche il suo problema. L’uomo è multiforme, multidimensionale. Non è semplice, è infinitamente complesso. E da questa complessità nasce l'armonia che chiamiamo Dio, una melodia divina.
Pertanto, la prima cosa da capire di una persona è questa non c'è ancora nessuna persona. Lui è solo una possibilità, un certo potenziale. Un uomo può esserlo, un uomo è una promessa. C'è un cane, c'è una pietra, c'è un sole, un uomo - Forse. Da qui l'ansia e la paura: come non perdere l'occasione: non c'è certezza. Potresti fiorire o meno. Da qui il tremore interiore, il tremore, l'ansia: "Come faccio a sapere se posso farcela?"
L'uomo è il ponte tra l'animale e il Divino. Gli animali sono infinitamente felici, ovviamente non lo sono rendersi conto la loro felicità, ma sono infinitamente felici, le preoccupazioni e le nevrosi sono loro estranee. Dio è infinitamente felice e cosciente. L'uomo è proprio in mezzo a loro. Rimanendo sulla soglia, esita sempre: essere o non essere?
Dico che l'uomo è un arcobaleno perché l'arcobaleno ti offre lo spettro completo per comprendere l'uomo, dal più basso al più alto. L'arcobaleno ha sette colori, una persona ha sette centri del suo essere. Il numero sette ha avuto fin dall'antichità un significato allegorico. In India questa allegoria ha preso forma sette chakra. Il più basso di loro lo è muladhara, più alto - sahasrara, e tra loro ci sono cinque gradini: altri cinque chakra. E una persona deve passare attraverso tutti questi sette passi: sette passi verso il Divino.
Di solito rimaniamo bloccati in fondo. I primi tre - muladhara, svadhisthana E manipura- chakra degli animali. Se vivi solo su questi tre chakra, allora non sei altro che un animale - e quindi è un crimine. Non è che tu stia effettivamente infrangendo le leggi: la tua colpa è che non sei in grado di realizzare il tuo destino, stai perdendo la tua opportunità. Se un seme non germoglia e non si trasforma in un fiore, commette un crimine – non contro nessuno, ma contro se stesso. E il peccato più grande è il peccato contro te stesso. Infatti pecchiamo davanti agli altri solo dopo aver già commesso questo primo, principale peccato contro noi stessi.
I primi tre chakra sono associati al cibo, al denaro, al potere, al dominio, al sesso. Il cibo è la funzione più bassa dei tre chakra inferiori, il sesso è la più alta. Questo deve essere capito. Il cibo è il più basso: una persona ossessionata dal cibo appartiene alla categoria più bassa di animali. Vuole solo sopravvivere. Non ha obiettivi, sopravvive per il bene della sopravvivenza. Se gli chiedi "perché?" - non ha una risposta.
“Mi piacerebbe avere più terra”, mi disse una volta il mullah Nasreddin.
- Per che cosa? - Gli ho chiesto. - Ne hai già abbastanza.
“Vorrei avere più mucche”, ha risposto.
- E cosa ne faresti? - Ho chiesto.
- Lo venderei e prenderei dei soldi.
- BENE? E tu per cosa lo spenderesti?
- Comprerei più terreno.
- Per quello?
- Per avere più mucche.
È così che una persona cade in un circolo vizioso e vi rimane per sempre: mangi per vivere, vivi per mangiare. Questa è la più bassa delle possibilità. La forma di vita più primitiva è l'ameba. Mangia e basta, tutto qui. L'ameba non ha vita sessuale, mangia solo ciò che ha a disposizione; L'ameba è un simbolo molto preciso dell'uomo inferiore. Il suo unico organo è la bocca: tutto il suo corpo funziona come una bocca continua. Digerisce costantemente ciò che le è vicino: qualunque cosa accada dopo, lo prenderà e lo digerirà. Assorbe con tutto il corpo; il suo corpo è una bocca completa. L'ameba cresce e cresce, diventa sempre più grande, finché arriva il momento in cui diventa così grande che non riesce più a far fronte al suo corpo - e poi si divide in due. Ora invece di un'ameba ce ne sono due e stanno iniziando a fare la stessa cosa. L'ameba semplicemente mangia e vive, e vive per mangiare di più.
Alcune persone rimangono a questo livello più basso. Attenti a questo, perché la vita può darti qualcosa di più. La vita non è solo sopravvivere, ma sopravvivere per qualcosa di importante. La sopravvivenza è necessaria, ma questo di per sé non è un obiettivo, è solo un mezzo.
Il secondo tipo, leggermente superiore a quello ossessionato dal cibo, è una persona con una sete maniacale di potere: un politico. Cerca di dominare le persone. Per quello? Nel profondo si sente molto danneggiato. E vuole dimostrare al mondo: "Io intendo qualcosa; posso governare, posso mettervi ordine". Quest'uomo non ha messo le cose in ordine a me stesso e ha affrontato il mondo intero, cercando di mettere ordine lui. È ossessionato da se stesso. Non importa quale direzione sceglierà: se sceglierà il denaro, accumulerà continuamente denaro e diventerà per lui un simbolo di potere. Se sceglie la politica, non si fermerà finché non raggiungerà la fine, e tutto questo non serve a niente.
Una persona reale si sforza di padroneggiare se stessa, non gli altri. Vuole conoscere se stesso. E non cerca di colmare alcune delle sue lacune interiori sottomettendo gli altri. Una persona reale ama la libertà, sia la propria che quella degli altri.
Al terzo posto c'è il sesso. E io dico che il sesso è meglio del cibo e della politica, è qualitativamente più alto, c’è reciprocità. Assorbi semplicemente il cibo senza condividerlo con nessuno. Dominando distruggi, qui non c'è creazione. Il sesso è la più alta delle possibilità del livello inferiore: condividi l'energia l'uno con l'altro; sei impegnato nella creatività, nella creazione. Se parliamo dell'esistenza animale, allora il sesso è il valore più alto. E le persone rimangono bloccate da qualche parte qui, rimanendo con questa triade.
Quarto chakra - anahata. I primi tre chakra sono animali, i primi tre sono divini e tra loro c'è il quarto, anahata- chakra del cuore, loto del cuore, chakra dell'amore. E questo è un ponte. L'amore è il ponte tra l'animale e il Divino. Cerca di capirlo il più profondamente possibile, e questo è l'intero significato del messaggio di Kabir: un messaggio d'amore. Sotto il cuore l'uomo resta un animale; Al di sopra del cuore, in esso inizia il Divino. È solo nel cuore umano. Ecco perché una persona capace di sentimenti, amore, preghiera, lacrime, risate, reciprocità, compassione è una persona reale. In lui è cominciata l'alba dell'umanità, in lui penetrano i primi raggi del sole.
* Kabir (circa 1440-1518) - Mistico indiano, poeta, che predicava una sintesi di Sufismo e Induismo, basata sulla devozione personale e sull'amore ( bhakti) a un solo Dio, davanti al quale tutti sono uguali, e per lui non esistono caste né religioni. - Nota traduzione
Poi vengono il quinto, il sesto e il settimo chakra - Vishuddha, ajna E sahasrara. Dal quinto chakra l'amore diventa sempre più contemplativo, sempre più orante. Dal sesto chakra l'amore perde il carattere di relazione personale. Non è nemmeno una preghiera; è diventato uno stato dell'essere. Non è che ami qualcuno, no. A quanto pare tu stesso C'è Amore. Qui non c'è dubbio se amare o non amare: tutta la tua energia si trasforma in amore. Non puoi farci niente. Ora l'amore è diventato un flusso naturale; amare per te è come respirare. Questo è uno stato incondizionato. E dal settimo chakra, sahasrara, arriva samadhi: avete capito bene casa.
Annotazione
1. L'uomo è un arcobaleno
2. Kundalini - risveglio della forza vitale
3. Stadi di sviluppo dei corpi sottili
4. Prerequisiti per l'armonia dei primi tre corpi
5. Possibilità e confini della ricerca scientifica sui corpi sottili
6. Circa sette varietà di sogni e sette livelli di realtà
7. Proprietà naturali e potenzialità dei chakra
8. Sonno e veglia nei chakra
10. Esperienza della vita e della morte nei corpi sottili
11. Attivazione e consapevolezza dei corpi sottili
12. Sistema yogico di Patanjali e la sua comprensione dei sette corpi
13. L'effetto della fame e del cibo sui corpi sottili
14. Il fenomeno del prana nei corpi sottili
15. Tantra e il mondo dei chakra
Sette centri di energia vitale.
Scienza dei Chakra
"L'uomo è un arcobaleno, tutti i suoi sette colori. Questa è la sua bellezza, questo è il suo problema. L'uomo è multiforme, multidimensionale. Non è semplice, è infinitamente complesso. E da questa complessità nasce l'armonia che chiamiamo Dio - melodia divina.
L'uomo è il ponte tra l'animale e il divino. Gli animali sono infinitamente felici, le preoccupazioni e le nevrosi sono loro estranee. Dio è infinitamente felice e cosciente. L'uomo è proprio in mezzo a loro. Rimanendo sulla soglia, esita sempre: essere o non essere?
L'uomo è una scala. Il primo passo è il sesso, il settimo è sahasrara, samadhi. Il primo passo ti connette con il samsara, con il mondo, e il settimo con il nirvana, con l'aldilà.
La prima cosa da capire sull’uomo è che l’uomo non esiste ancora. Lui è solo una possibilità, un certo potenziale. L'uomo forse, l'uomo è una promessa. C'è un cane, c'è una pietra, c'è un sole: una persona può esserlo."
1. L'uomo è un arcobaleno
L'uomo è un arcobaleno, con tutti i suoi sette colori. Questa è la sua bellezza, questo è anche il suo problema. L’uomo è multiforme, multidimensionale. Non è semplice, è infinitamente complesso. E da questa complessità nasce l'armonia che chiamiamo Dio, una melodia divina.
Quindi la prima cosa da capire sull’uomo è che l’uomo non esiste ancora. Lui è solo una possibilità, un certo potenziale. Un uomo può esserlo, un uomo è una promessa. C'è un cane, c'è una pietra, c'è un sole, una persona - forse. Da qui l'ansia e la paura: come non perdere l'occasione: non c'è certezza. Potresti fiorire o meno. Da qui il tremore interiore, il tremore, l'ansia: "Come faccio a sapere se posso farcela?"
L'uomo è il ponte tra l'animale e il Divino. Gli animali sono infinitamente felici - ovviamente non si rendono conto della loro felicità, ma sono infinitamente felici, le preoccupazioni e le nevrosi sono loro estranee. Dio è infinitamente felice e cosciente. L'uomo è proprio in mezzo a loro. Rimanendo sulla soglia, esita sempre: essere o non essere?
Dico che l'uomo è un arcobaleno perché l'arcobaleno ti offre lo spettro completo per comprendere l'uomo, dal più basso al più alto. L'arcobaleno ha sette colori, una persona ha sette centri del suo essere. Il numero sette ha avuto fin dall'antichità un significato allegorico. In India questa allegoria ha preso la forma dei sette chakra. Il più basso di questi è muladhara, il più alto è sahasrara e tra loro ci sono cinque gradini: altri cinque chakra. E una persona deve passare attraverso tutti questi sette passi: sette passi verso il Divino.
Di solito rimaniamo bloccati in fondo. I primi tre - muladhara, svadhisthana e manipura - sono chakra animali. Se vivi solo su questi tre chakra, allora non sei altro che un animale - e quindi è un crimine. Non è che tu stia effettivamente infrangendo le leggi: la tua colpa è che non sei in grado di realizzare il tuo destino, stai perdendo la tua opportunità. Se un seme non germoglia e non si trasforma in un fiore, commette un crimine – non contro nessuno, ma contro se stesso. E il peccato più grande è il peccato contro te stesso. Infatti pecchiamo davanti agli altri solo dopo aver già commesso questo primo, principale peccato contro noi stessi.
I primi tre chakra sono associati al cibo, al denaro, al potere, al dominio, al sesso. Il cibo è la funzione più bassa dei tre chakra inferiori, il sesso è la più alta. Questo deve essere capito. Il cibo è il più basso: una persona ossessionata dal cibo appartiene alla categoria più bassa di animali. Vuole solo sopravvivere. Non ha obiettivi, sopravvive per il bene della sopravvivenza. Se gli chiedi "perché?" - non ha una risposta.
“Mi piacerebbe avere più terra”, mi disse una volta il mullah Nasreddin.
Per che cosa? - Gli ho chiesto. - Ne hai già abbastanza.
“Vorrei avere più mucche”, ha risposto.
E cosa faresti con loro? - Ho chiesto.
Lo venderei e prenderei dei soldi.
BENE? E tu per cosa lo spenderesti?
Comprerei più terreno.
Per quello?
Per avere più mucche.
È così che una persona cade in un circolo vizioso e vi rimane per sempre: mangi per vivere, vivi per mangiare. Questa è la più bassa delle possibilità. La forma di vita più primitiva è l'ameba. Mangia e basta, tutto qui. L'ameba non ha vita sessuale, mangia solo ciò che ha a disposizione; L'ameba è un simbolo molto preciso dell'uomo inferiore. Il suo unico organo è la bocca: tutto il suo corpo funziona come una bocca continua. Digerisce costantemente ciò che le è vicino: qualunque cosa accada dopo, lo prenderà e lo digerirà. Assorbe con tutto il corpo; il suo corpo è una bocca completa. L'ameba cresce e cresce, diventa sempre più grande, finché arriva il momento in cui diventa così grande che non riesce più a far fronte al suo corpo - e poi si divide in due. Ora invece di un'ameba ce ne sono due e stanno iniziando a fare la stessa cosa. L'ameba semplicemente mangia e vive, e vive per mangiare di più.
Alcune persone rimangono a questo livello più basso. Attenti a questo, perché la vita può darti qualcosa di più. La vita non è solo sopravvivere, ma sopravvivere per qualcosa di importante. La sopravvivenza è necessaria, ma questo di per sé non è un obiettivo, è solo un mezzo.
Il secondo tipo, leggermente superiore a quello ossessionato dal cibo, è una persona con una sete maniacale di potere: un politico. Cerca di dominare le persone. Per quello? Nel profondo si sente molto danneggiato. E vuole dimostrare al mondo: "Io intendo qualcosa; posso governare, posso mettervi ordine". Quest'uomo non ha messo ordine in se stesso e ha affrontato il mondo intero, cercando di metterlo in ordine. È ossessionato da se stesso. Non importa quale direzione sceglierà: se sceglierà il denaro, accumulerà continuamente denaro e diventerà per lui un simbolo di potere. Se sceglie la politica, non si fermerà finché non raggiungerà la fine, e tutto questo non serve a niente.
Una persona reale si sforza di padroneggiare se stessa, non gli altri. Vuole conoscere se stesso. E non cerca di colmare alcune delle sue lacune interiori sottomettendo gli altri. Una persona reale ama la libertà, sia la propria che quella degli altri.
Al terzo posto c'è il sesso. E io dico che il sesso è meglio del cibo e della politica, è qualitativamente più alto, c’è reciprocità. Assorbi semplicemente il cibo senza condividerlo con nessuno. Dominando distruggi, qui non c'è creazione. Il sesso è la più alta delle possibilità del livello inferiore: condividi l'energia l'uno con l'altro; sei impegnato nella creatività, nella creazione. Se parliamo dell'esistenza animale, allora il sesso è il valore più alto. E le persone rimangono bloccate da qualche parte qui, rimanendo con questa triade.
Il quarto chakra è anahata. I primi tre chakra sono animali, i primi tre sono divini e tra loro c'è il quarto, anahata: il chakra del cuore, il loto del cuore, il chakra dell'amore. E questo è un ponte. L'amore è il ponte tra l'animale e il Divino. Cerca di capirlo il più profondamente possibile, e questo è l'intero significato del messaggio di Kabir: un messaggio d'amore. Sotto il cuore l'uomo resta un animale; Al di sopra del cuore, in esso inizia il Divino. Solo nel suo cuore è umano. Ecco perché una persona capace di sentimenti, amore, preghiera, lacrime, risate, reciprocità, compassione è una persona reale. In lui è cominciata l'alba dell'umanità, in lui penetrano i primi raggi del sole.
* Kabir (circa 1440-1518) - Mistico indiano, poeta, che predicava una sintesi di Sufismo e Induismo, basata sulla devozione personale e...
Pagina corrente: 1 (il libro ha 18 pagine in totale)
Osho
Sette centri di energia vitale.
Scienza dei Chakra
"L'uomo è un arcobaleno, tutti i suoi sette colori. Questa è la sua bellezza, questo è il suo problema. L'uomo è multiforme, multidimensionale. Non è semplice, è infinitamente complesso. E da questa complessità nasce l'armonia che chiamiamo Dio - melodia divina.
L'uomo è il ponte tra l'animale e il divino. Gli animali sono infinitamente felici, le preoccupazioni e le nevrosi sono loro estranee. Dio è infinitamente felice e cosciente. L'uomo è proprio in mezzo a loro. Rimanendo sulla soglia, esita sempre: essere o non essere?
L'uomo è una scala. Il primo passo è il sesso, il settimo lo è sahasrara, samadhi. Il primo passo ti connette a samsara, con il mondo, e il settimo – con il nirvana, con l'aldilà.
La prima cosa da capire sull’uomo è che l’uomo non esiste ancora. Lui è solo una possibilità, un certo potenziale. L'uomo forse, l'uomo è una promessa. C'è un cane, c'è una pietra, c'è un sole: un uomo Forse".
1. L'uomo è un arcobaleno
L'uomo è un arcobaleno, con tutti i suoi sette colori. Questa è la sua bellezza, questo è anche il suo problema. L’uomo è multiforme, multidimensionale. Non è semplice, è infinitamente complesso. E da questa complessità nasce l'armonia che chiamiamo Dio, una melodia divina.
Pertanto, la prima cosa da capire di una persona è questa non c'è ancora nessuna persona. Lui è solo una possibilità, un certo potenziale. Una persona può essere, una persona è una promessa. C'è un cane, c'è una pietra, c'è un sole, un uomo - Forse. Da qui l'ansia e la paura: come non perdere l'occasione: non c'è certezza. Potresti fiorire o meno. Da qui il tremore interiore, il tremore, l'ansia: "Come faccio a sapere se posso farcela?"
L'uomo è il ponte tra l'animale e il Divino. Gli animali sono infinitamente felici, ovviamente non lo sono rendersi conto la loro felicità, ma sono infinitamente felici, le preoccupazioni e le nevrosi sono loro estranee. Dio è infinitamente felice e cosciente. L'uomo è proprio in mezzo a loro. Rimanendo sulla soglia, esita sempre: essere o non essere?
Dico che l'uomo è un arcobaleno perché l'arcobaleno ti offre lo spettro completo per comprendere l'uomo, dal più basso al più alto. L'arcobaleno ha sette colori, una persona ha sette centri del suo essere. Il numero sette ha avuto fin dall'antichità un significato allegorico. In India questa allegoria ha preso forma sette chakra. Il più basso di loro lo è muladhara, più alto - sahasrara, e tra loro ci sono cinque gradini: altri cinque chakra. E una persona deve passare attraverso tutti questi sette passi: sette passi verso il Divino.
Di solito rimaniamo bloccati in fondo. I primi tre - muladhara, svadhisthana E manipura– chakra degli animali. Se vivi solo su questi tre chakra, allora non sei altro che un animale - e quindi è un crimine. Non è che tu stia effettivamente infrangendo le leggi: la tua colpa è che non sei in grado di realizzare il tuo destino, stai perdendo la tua opportunità. Se un seme non germoglia e non si trasforma in un fiore, commette un crimine – non contro nessuno, ma contro se stesso. E il peccato più grande è il peccato contro te stesso. Infatti pecchiamo davanti agli altri solo dopo aver già commesso questo primo, principale peccato contro noi stessi.
I primi tre chakra sono associati al cibo, al denaro, al potere, al dominio, al sesso. Il cibo è la funzione più bassa dei tre chakra inferiori, il sesso è la più alta. Questo deve essere capito. Il cibo è il più basso: una persona ossessionata dal cibo appartiene alla categoria più bassa di animali. Vuole solo sopravvivere. Non ha obiettivi, sopravvive per il bene della sopravvivenza. Se gli chiedi "perché?" – non ha una risposta.
“Mi piacerebbe avere più terra”, mi disse una volta il mullah Nasreddin.
- Per che cosa? - Gli ho chiesto. – Ne hai già abbastanza.
“Vorrei avere più mucche”, ha risposto.
- E cosa ne faresti? - Ho chiesto.
- Lo venderei e prenderei dei soldi.
- BENE? E tu per cosa lo spenderesti?
- Comprerei più terreno.
- Per quello?
- Per avere più mucche.
È così che una persona cade in un circolo vizioso e vi rimane per sempre: mangi per vivere, vivi per mangiare. Questa è la più bassa delle possibilità. La forma di vita più primitiva è l'ameba. Mangia e basta, tutto qui. L'ameba non ha vita sessuale, mangia solo ciò che ha a disposizione; L'ameba è un simbolo molto preciso dell'uomo inferiore. Il suo unico organo è la bocca: tutto il suo corpo funziona come una bocca continua. Digerisce costantemente ciò che le è vicino: qualunque cosa accada dopo, lo prenderà e lo digerirà. Assorbe con tutto il corpo; il suo corpo è solo una bocca. L'ameba cresce e cresce, diventa sempre più grande, finché arriva il momento in cui diventa così grande che non riesce più a far fronte al suo corpo - e poi si divide in due. Ora invece di un'ameba ce ne sono due e stanno iniziando a fare la stessa cosa. L'ameba semplicemente mangia e vive, e vive per mangiare di più.
Alcune persone rimangono a questo livello più basso. Attenti a questo, perché la vita può darti qualcosa di più. La vita non è solo sopravvivere, ma sopravvivere per qualcosa di importante. La sopravvivenza è necessaria, ma questo di per sé non è un obiettivo, è solo un mezzo.
Il secondo tipo, leggermente superiore al tipo ossessionato dal cibo, è un uomo con una sete maniacale di potere: un politico. Cerca di dominare le persone. Per quello? Nel profondo si sente molto danneggiato. E vuole dimostrare al mondo: “Voglio dire qualcosa; Posso governare, posso mettere ordine in te”. Quest'uomo non ha messo le cose in ordine a me stesso e ha affrontato il mondo intero, cercando di mettere ordine lui. È ossessionato da se stesso. Non importa quale direzione sceglierà: se sceglierà il denaro, accumulerà continuamente denaro e diventerà per lui un simbolo di potere. Se sceglie la politica, non si fermerà finché non arriverà alla fine, e tutto questo non serve a niente.
Una persona reale si sforza di padroneggiare se stessa, non gli altri. Vuole conoscere se stesso. E non cerca di colmare alcune delle sue lacune interiori sottomettendo gli altri. Una persona reale ama la libertà, sia la propria che quella degli altri.
Al terzo posto c'è il sesso. E io dico che il sesso è meglio del cibo e della politica, è qualitativamente più alto, c’è reciprocità. Assorbi semplicemente il cibo senza condividerlo con nessuno. Dominando distruggi, qui non c'è creazione. Il sesso è la più alta delle possibilità del livello inferiore: condividi l'energia l'uno con l'altro; sei impegnato nella creatività, nella creazione. Se parliamo dell'esistenza animale, allora il sesso è il valore più alto. E le persone rimangono bloccate da qualche parte qui, rimanendo con questa triade.
Quarto chakra - anahata. I primi tre chakra sono animali, i primi tre sono divini e tra loro c'è il quarto, anahata– chakra del cuore, loto del cuore, chakra dell’amore. E questo è un ponte. L'amore è il ponte tra l'animale e il Divino. Cerca di capirlo il più profondamente possibile, e questo è l'intero significato del messaggio di Kabir: un messaggio d'amore. Sotto il cuore l'uomo resta un animale; Al di sopra del cuore, in esso inizia il Divino. È solo nel cuore umano. Ecco perché una persona capace di sentimenti, amore, preghiera, lacrime, risate, reciprocità, compassione è una persona reale. In lui è cominciata l'alba dell'umanità, in lui penetrano i primi raggi del sole.
* Kabir (circa 1440-1518) - Mistico indiano, poeta, che predicava una sintesi di Sufismo e Induismo, basata sulla devozione personale e sull'amore ( bhakti) a un solo Dio, davanti al quale tutti sono uguali, e per lui non esistono caste né religioni. – Nota traduzione
Poi vengono il quinto, il sesto e il settimo chakra - Vishuddha, ajna E sahasrara. Dal quinto chakra l'amore diventa sempre più contemplativo, sempre più orante. Dal sesto chakra l'amore perde il carattere di relazione personale. Non è nemmeno una preghiera; è diventato uno stato dell'essere. Non è che ami qualcuno, no. A quanto pare tu stesso C'è Amore. Qui non c'è dubbio se amare o non amare: tutta la tua energia è rivolta all'amore. Non puoi farci niente. Ora l'amore è diventato un flusso naturale; amare per te è come respirare. Questo è uno stato incondizionato. E dal settimo chakra, sahasrara, arriva samadhi: avete capito bene casa.
Puoi trovare la stessa allegoria nella teologia cristiana: nella storia di come Dio creò il mondo in sei giorni e si riposò il settimo giorno. Questi sei giorni sono i sei chakra, i sei centri dell'essere. Il settimo è il riposo: una persona torna a casa, si riposa. Questa allegoria non è stata del tutto compresa. I cristiani, e soprattutto i teologi cristiani, non scavano mai abbastanza in profondità. La loro comprensione rimane superficiale, nella migliore delle ipotesi logica e ragionevole, ma non si avvicina mai alla vera essenza. Dio ha creato il mondo: prima la materia e dopo tutto l'uomo. Per cinque giorni creò tutto ciò di cui il mondo è pieno - materia, uccelli, animali - e poi, il sesto giorno, un uomo. Alla fine, proprio alla fine del sesto giorno, creò una donna. E questo è molto simbolico: la creazione si è conclusa con una donna - anche l'uomo non è stato l'ultimo. E si dice che da un uomo creò una donna: qui l'allegoria diventa ancora più bella. Ciò significa che una donna è un miglioramento rispetto a un uomo, un esempio più puro.
Innanzitutto una donna è intuizione, poesia, immaginazione. L'uomo – volontà, prosa, logica, ragione. Simbolicamente può essere rappresentato così: l'uomo è aggressività, la donna è ricettività. La ricettività è più alta. L'uomo è logica, ragionamento, analisi, filosofia; donna - religione, poesia, immaginazione - cioè qualcosa di più mobile, flessibile. Un uomo lotta con Dio. La scienza è un prodotto puramente maschile: un uomo combatte, combatte, si sforza di soggiogare. Una donna non litiga mai; saluta cordialmente, aspetta, cede.
E l'allegoria cristiana afferma che Dio creò l'uomo prima della donna. L’uomo è al vertice dell’intero regno animale, ma quando si tratta dell’umanità, la donna è superiore. I teologi cristiani danno un'interpretazione assolutamente falsa di questa tradizione, nello spirito dello sciovinismo maschile. Credono che se Dio ha creato prima l'uomo, allora è più importante. Ma poi gli animali sono ancora più importanti! Dov'è la logica qui? Pensano che un uomo sia qualcosa di prezioso e che una donna sia solo un'appendice. Ad esempio, all'ultimo momento Dio si è accorto che mancava qualcosa, quindi ha preso un osso da Adamo e ha creato una donna. A una donna non viene data molta importanza, in modo che sia un'assistente, in modo che un uomo possa sentirsi bene, in modo che non si senta solo. Con questa interpretazione, si scopre che una donna è una creatura relativamente poco importante: solo un giocattolo per un uomo in modo che non si senta solo. Dio ha tanto amato quell'uomo che ha avuto cura che non diventasse triste e annoiato... No, questo non è vero.
L'immaginazione arriva solo quando la volontà cede. L'energia stessa da cui è tessuta la volontà viene convertita dall'immaginazione, l'energia dell'aggressività dalla percezione, l'energia della lotta dalla cooperazione. L'energia della rabbia diventa compassione. La compassione viene dalla rabbia, è rabbia nobilitata, la più alta sinfonia della rabbia. L'amore nasce dal sesso; è qualcosa di più alto, di più raffinato.
Dio creò la donna dopo l'uomo perché non c'era altro modo. Per prima cosa devi creare energia grezza e solo allora potrà essere raffinata. Non puoi prima nobilitare e poi creare. E in questa allegoria c'è un messaggio: prima di raggiungere il settimo livello, ogni uomo deve raggiungere la femminilità. Questo accade nel sesto centro. Gli yogi chiamano il sesto centro ajna-chakra è il centro della volontà. Ajna significa “ordine”, “comando”.
Il sesto centro è il più potente e molti si fermano qui. Indulgono nel giocare con le energie spirituali e continuano a impegnarsi in sciocchezze. Nel sesto centro l'uomo deve trasformarsi in donna, rivolgendo tutta la sua volontà verso un solo obiettivo: deve acquisire la volontà di arrendersi. La volontà di arrendersi è la cosa più grande del mondo e può essere raggiunta solo con la forza di volontà, non con la forza di volontà ordinaria, ma straordinario forza di volontà.
Generalmente consideri deboli coloro che si arrendono. Tui hai torto. Solo molto persone forti capace di arrendersi - questo richiede forza, forza enorme. Se ti arrendi proprio a causa della tua forza, allora la tua resa ha significato e significato. Quando la volontà nel sesto centro raggiunge la massima concentrazione, l'abbandono è possibile. Dalla forza deriva la capacità di arrendersi, così come dall'uomo Dio creò la donna.
Nel sesto centro... chiedi ai neurochirurghi e confermeranno le mie parole: il cervello è composto da due emisferi: maschio e femmina, sinistro e destro. L'emisfero sinistro è maschile e l'emisfero destro è femminile. L'emisfero destro è responsabile del lavoro della mano sinistra, e quindi la mano sinistra è stata sottovalutata e persino maledetta. Mano destra collegato con l'emisfero sinistro, quindi il destro è considerato vero e il sinistro è considerato falso. Era un mondo orientato agli uomini, un mondo dominato dagli uomini. La mano destra è un simbolo del maschile, la sinistra del femminile. E la tua testa è divisa in due emisferi.
Un poeta e un logico lavorano con diverse parti del cervello. Il poeta è più femminile. Non è un caso che i grandi poeti portino l'impronta della femminilità: grazia, bellezza, grande attrattiva, carisma, carisma femminile. Se guardi attentamente gli artisti, li troverai anche effeminati: vestiti, capelli lunghi, andatura: tutto in loro è abbastanza femminile.
Hai mai sentito parlare del Bodhisattva che i cinesi chiamavano Guan Yin? In India viveva un bodhisattva estremamente compassionevole, cioè un santo buddista. Quando il Buddismo raggiunse la Cina, alla gente del posto sembrava improbabile che un uomo potesse essere così compassionevole. Allora decisero che questa santa era una donna! Da allora cominciarono a raffigurarlo come una donna e ad adorarlo così di secolo in secolo.
Questa storia ha il significato più profondo. Buddha somiglia più a una donna che a un uomo: con il suo volto, la sua grazia. Il sesto centro ha concesso. La logica cedette il posto all'amore, le argomentazioni ai sentimenti; l’aggressività divenne ricettività, l’opposizione divenne cooperazione. Ora non c'è lotta tra la parte e il tutto; la parte si è fusa con il tutto, non c'è più, il tutto se ne è impossessato.
Questo è il senso dell’allegoria cristiana secondo cui Dio creò prima l’uomo, e poi da lui la donna: le qualità che definiscono la femminilità devono essere trattate con grande rispetto, sono superiori a quelle degli uomini, crescono da esse.
E poi, il settimo giorno, Dio si riposò. Cos'altro fare quando ti ritrovi a casa? Sahasrara– questo è un centro di relax, pace assoluta, sei arrivato, non c’è nessun posto dove andare oltre.
Chakra inferiore - muladhara- il centro dell'ansia, il più alto - il centro della pace, e tra loro ci sono sette transizioni. Puoi chiamarli sette colori, e allora l'uomo è un arcobaleno. Oppure possiamo dire che queste sono le sette note musicali. La musica orientale divide i suoni in sette note fondamentali: SA, RE, GA, MA, PA, DHA, NI. Tutta la musica è composta da queste sette note fondamentali: tutte le sinfonie, le melodie, le canzoni, le danze.
Ricorda: sette è un numero molto importante.
E prima di passare ai sutra, dirò ancora una cosa. Per far sembrare tutto più moderno, divido i sette centri come segue. Il primo che chiamo non-mente. "Non-mente" è quando la mente è profondamente addormentata, - muladhara. È con te, ma dorme così profondamente che non riesci nemmeno a percepire la sua presenza. Nella pietra Dio dorme profondamente. Nell'uomo è parzialmente sveglio, ma solo molto debolmente. Nella pietra dorme profondamente e russa. Se ascolti attentamente, sentirai il suo russare, il russamento divino.
Ecco perché le pietre sono così belle, così profondamente silenziose, non hanno preoccupazioni, non hanno preoccupazioni, non hanno nessun posto dove andare. Io chiamo questa non-mente. Tuttavia, non sto dicendo che lo abbiano fatto NO mente; Voglio semplicemente dire che la loro intelligenza non è ancora emersa. La mente dorme nel seme, la coscienza attende il risveglio, si prepara, riposa. Prima o poi arriverà il mattino e la pietra diventerà un uccello e volerà via, oppure diventerà un albero e fiorirà.
Il secondo stato che chiamo mente inconscia. Nel legno la mente non è la stessa che nella pietra; qui Dio è diventato un po' diverso. Non cosciente, ma senza-cosciente. Gli alberi si sentono. Non sentono quello che sentono, ma sentono. Ascolta la differenza. Se colpisci una betulla, sentirà il colpo, ma non potrà sentire di averlo sentito. Non ha abbastanza coscienza per questo. Ma lei ha dei sentimenti, gli alberi sono sensibili. E gli esperimenti moderni lo confermano: gli alberi sono incredibilmente sensibili.
Questo è ciò che chiamo la mente inconscia. C'è intelligenza lì: quasi come una persona che dorme profondamente. Al mattino ricordi che hai passato una notte meravigliosa e "ho dormito così profondamente, il mio sonno era profondo, profondo". Ma te lo ricordi solo al mattino, e non quando dormi, te lo ricordi più tardi, guardando indietro. Nel sonno, la mente rimane con te, ma non funziona in quel momento, funziona solo più tardi, quando guardi indietro. Poi ti ricordi: è stata una notte meravigliosa, una notte così dolce e setosa, un silenzio e una felicità così profondi - ma te ne accorgi solo al mattino.
Terzo stato - subconscio. Gli uccelli e gli animali sono dotati di una mente subconscia. È come un sogno. In un sogno sei un po' più cosciente che nel sonno profondo. Mettiamola così: le pietre sono in coma, al mattino non potranno nemmeno rendersi conto di quanto fosse profondo il loro oblio: questo è un coma. Gli alberi dormono profondamente; quando si sveglieranno, lo ricorderanno. Gli uccelli e gli animali vedono i sogni: sono molto vicini agli umani. Io la chiamo mente subconscia.
Il quarto stato che chiamo mente cosciente. Questa è la condizione umana. Ma non è molto cosciente: conosce solo barlumi, deboli fluttuazioni della coscienza - e anche allora solo in momenti di estremo pericolo. Se all'improvviso davanti a te appare un assassino con un pugnale, diventerai cosciente. In questo momento sentirai una colossale chiarezza di coscienza, un lampo accecante di ragione. I pensieri si fermeranno. Ti trasformerai in fiamme. Le persone diventano veramente coscienti solo nei momenti più rari; per il resto del tempo vivono quasi come sonnambuli. Questo è quello che ho sentito una volta...
Nel 1959, due ubriachi della città francese di Vienne aprirono quella che pensavano fosse la porta della strada. Si trattava infatti della finestra di una stanza situata al quarto piano. Tenendosi per mano, con una canzone allegra sulle labbra, attraversarono il davanzale della finestra sul marciapiede sottostante. Un poliziotto che passava nelle vicinanze ha sentito il rumore della caduta e si è precipitato a soccorrerlo. Era semplicemente sbalordito nel vederli camminare allegramente per strada con la stessa canzone allegra e, ovviamente, in perfetta salute. “Abbiamo perso un po’ il passo qui”, hanno spiegato.
Non erano a conoscenza di nulla. Se si fossero accorti di qualcosa, molto probabilmente sarebbero morti. Non capivano nulla e pensavano di aver semplicemente perso il passo. Quattro piani!
Non sei in una buona posizione. Tutta la tua vita non è molto diversa dalla vita di un ubriacone. Ogni tanto inciampi, senza notare un passo qui, un passo là. Per tutta la vita vi piove addosso una sfortuna dopo l'altra, inciampate, vi scontrate... Forse lo chiamate amore, ma in realtà non fate altro che scontrarvi. Da qui la sofferenza.
Solo la consapevolezza può portarti l'estasi. L'estasi è l'ombra della coscienza. Di solito le persone vivono e muoiono rimanendo al quarto livello di coscienza. E' semplicemente uno spreco. Puoi perdonare le pietre, puoi perdonare alberi e uccelli, ma non una persona, perché ti è stata data l'opportunità di toccare la coscienza, e ora spetta alla tua coscienza far crescere la tua capacità di realizzarla, affinarla e rafforzarla. Non puoi dire a una pietra: "Hai perso la tua occasione", ma a una persona sì.
L'uomo è l'unico animale responsabile; puoi fargli una domanda e lui dovrà dare una risposta: questa, infatti, è responsabilità. Prima o poi dovrà rispondere a Dio, o al centro di questa esistenza, o all'esistenza stessa: "Come mai hai perso la tua occasione? Ti è stato dato un germoglio debole e potevi farlo crescere. Ti è stato dato un germoglio debole" seme, avresti potuto sbocciare." "Perché hai perso l'occasione?"
Da qui l'ansia dell'uomo, da qui la sofferenza, il tremore, la malinconia... perché l'uomo è l'unico animale in questo mondo che può raggiungere l'estasi, può raggiungere la beatitudine cosciente, diventare sat-chit-ananda... diventa verità, coscienza, essere, diventa felicità, raggiungi il limite più alto.
Il quinto stato che chiamo subconscio. Al quarto stadio, lo stadio della mente cosciente, la tua coscienza è ancora molto tremolante, fugace, instabile, va e viene, non hai alcun potere su di essa e non puoi invocarla quando ne hai bisogno. Tutte le religioni esistono tra la mente conscia e quella subconscia. Tutte le tecniche yogiche, tutte le tecniche in generale mirano solo a trasformare la tua coscienza nel subsuperconscio. Gurdjieff chiama questo ricordo di sé. Kabir lo chiama Surati-yoga, e la parola surati significa anche memoria. Gesù ci dice ancora e ancora... Restate svegli! Attento! Aspetto! Buddha dice: non dormire! Krishnamurti non si stanca mai di parlare di consapevolezza; da quarant'anni parla di una cosa: consapevolezza. L'intero messaggio è contenuto in una parola, e questa parola è il ponte tra la mente conscia e quella subconscia.
Quando la tua coscienza si stabilizzerà, si integrerà in te, si cristallizzerà, potrai fare affidamento su di essa... Ora non puoi fare affidamento su di essa. Qui stai camminando per strada, pienamente cosciente, e all'improvviso qualcuno ti colpisce: la coscienza scompare istantaneamente da qualche parte, è inaffidabile. Qualcuno dirà solo una parola, ti chiederà semplicemente: "Cosa sei, un cretino?" – e la coscienza se ne andrà. Una semplice parola "cretino" e la tua faccia diventa rossa, sei pronto ad uccidere o ad essere ucciso.
Anche le persone che sembrano molto, molto vigili e coscienti spesso lo sembrano solo perché hanno evitato tali situazioni. Questa è coscienza immaginaria. Puoi andare sull'Himalaya, sederti in una grotta e nessuno ti chiamerà idiota. Ebbene, chi si prenderebbe la briga di scalare l'Himalaya solo per darti del cretino? Naturalmente non ti arrabbierai. Ma la vostra coscienza non vale molto in una grotta dell'Himalaya, perché lì non viene messa alla prova, niente può disturbarla. Ecco perché è così importante restare nel mondo. Non essere da questo mondo, ma V al mondo. Vivi in pace. Vivi in un ambiente ordinario dove tutto è finalizzato a renderti incosciente, e in questo modo tutti ti aiutano a rimanere cosciente.
Se lo capisci, il mondo diventa il tuo più grande mezzo per aumentare la coscienza. Il tuo nemico è tuo amico, le maledizioni sono benedizioni e qualsiasi problema può essere trasformato in buona fortuna. Tutto dipende da una cosa sola: se hai trovato la chiave della consapevolezza. Se sì, allora sei capace di trasformare tutto in oro.
Quando qualcuno ti insulta, è tempo di rimanere cosciente.
Quando tua moglie guarda qualcun altro e ti fa male, è tempo di rimanere cosciente.
Quando sei triste, cupo, depresso, quando sembra che tutto il mondo sia contro di te, è tempo di rimanere cosciente.
Quando intorno a te c'è una notte impenetrabile, è tempo di tenere acceso il fuoco. E si scopre che tutte queste situazioni sono utili: sono pensate solo per te.
Tra la mente conscia e la mente subconscia si trova lo yoga, la meditazione, la consapevolezza. Il subconscio è parte integrante di te, ma a volte lo perderai comunque. Lo perderai non nel normale stato di veglia, ma durante il sonno. La mente subconscia ti aiuterà mentre sei sveglio, a volte rimarrà con te anche nei sogni, ma non durante il sonno profondo.
Quando Krishna nella Gita osserva: "Gli yogi sono svegli anche quando il mondo intero dorme", sta parlando di uno stato superiore, che io chiamo il sesto: mente superconscia. Allora la persona rimane cosciente anche nel sonno; dorme profondamente, profondamente, ma la coscienza rimane con lui. Questo è il sesto livello. Questo sesto passo si sviluppa spontaneamente nel settimo, senza che tu debba fare alcuno sforzo.
Chiamo di nuovo la settima fase non-mente, chiudendo così il cerchio. All'inizio c'era la non-mente della pietra, alla fine c'era la non-mente di Dio. Per mostrare questa unità, scolpiamo Dio nella pietra. Per mostrare questa unità, questa totalità del cerchio, abbiamo creato statue di pietra di Dio, ricordandoci che la pietra è la prima e Dio è l'ultimo, e da qualche parte si incontrano. Anche questa è non-mente, sia che la chiamiamo anima, Dio, illuminazione, nirvana, salvezza o qualsiasi altra cosa.
Ecco le sette fasi. E questo è l'arcobaleno che è l'uomo.
E ancora una cosa... nessun colore può essere rifiutato. Tutti i colori devono entrare nell'arcobaleno, e tutte le note musicali - tutte e sette le note musicali - devono confluire nella melodia, e tutti questi sette chakra - da muladhara Prima sahasrara- deve formare una sorta di unità. Non pensare che dovresti rifiutare alcuni chakra: dicono che questi chakra rifiutati non ti permetterebbero di raggiungere l'integrità, e coloro che non hanno raggiunto l'integrità non diventeranno santi. Tutti devono formare una gerarchia, un'unità, tutti devono appartenere ad un unico centro.
Una persona veramente religiosa vive l'intero arcobaleno, dalla pietra a Dio, dalla non-mente a questa estremità alla non-mente a quell'estremità. È a spettro completo. Vive la sua vita al massimo. Niente viene rifiutato, tutto viene utilizzato. Non si rifiuta assolutamente nulla; se una nota sembra stonata, significa semplicemente che non sai ancora come inserirla nella melodia. Può essere giocato; il veleno può essere curativo, basta sapere come trasformarlo in medicina. E il nettare a volte può essere dannoso se non sai come usarlo.
Se impari a usare la rabbia, vedrai che la rabbia ti conferisce l'acutezza dell'essere, proprio come una spada affilata. La rabbia, applicata correttamente, ti dà acutezza, splendore, una straordinaria vitalità. Usando correttamente il sesso, sarai così pieno d'amore che potrai condividerlo con chiunque e tutti senza mai stancarti. Il sesso praticato correttamente porta alla rinascita. A livello ordinario serve alla riproduzione della prole, e a livello super ordinario serve alla riproduzione della vostra essenza più profonda.
Lascia che ti dica che tutto ciò che hai può essere utilizzato: nulla è inutile. Non buttare mai via nulla, altrimenti un giorno dovrai pentirti. Devi usare tutto. Diventa semplicemente più perspicace, più attento, diventa più cosciente, esamina le componenti del tuo essere interiore e pensa a come armonizzarle: tutto qui.
Adesso sei una folla. Ora non sei una persona. Non sei un arcobaleno, tutti i tuoi colori sono sparsi in diverse dimensioni e si allontanano sempre di più l'uno dall'altro, non hanno un centro. Ora tu non sei musica, ma rumore, ma ricorda: nel rumore sono presenti tutte le note. Vale la pena riorganizzarli, sistemarli in modo più bello, più aggraziato, più artistico, e si trasformeranno in una bellissima melodia. Tutto ciò di cui hai bisogno è sintonizzarti sulla tua estetica interiore e guardare profondamente dentro te stesso.
1. L'uomo è un arcobaleno
2. Kundalini - risveglio della forza vitale
3. Stadi di sviluppo dei corpi sottili
4. Prerequisiti per l'armonia dei primi tre corpi
5. Possibilità e confini della ricerca scientifica sui corpi sottili
6. Circa sette varietà di sogni e sette livelli di realtà
7. Proprietà naturali e potenzialità dei chakra
8. Sonno e veglia nei chakra
9. Tensione e rilassamento dei corpi sottili
10. Esperienza della vita e della morte nei corpi sottili
11. Attivazione e consapevolezza dei corpi sottili
12. Sistema yogico di Patanjali e la sua comprensione dei sette corpi
13. L'effetto della fame e del cibo sui corpi sottili
14. Il fenomeno del prana nei corpi sottili
15. Tantra e il mondo dei chakra
1. L'uomo è un arcobaleno
L'uomo è un arcobaleno, con tutti i suoi sette colori. Questa è la sua bellezza, questo è anche il suo problema. L’uomo è multiforme, multidimensionale. Non è semplice, è infinitamente complesso. E da questa complessità nasce l'armonia che chiamiamo Dio, una melodia divina.
Quindi la prima cosa da capire sull’uomo è che l’uomo non esiste ancora. Lui è solo una possibilità, un certo potenziale. Un uomo può esserlo, un uomo è una promessa. C'è un cane, c'è una pietra, c'è un sole, una persona - forse. Da qui l'ansia e la paura: come non perdere l'occasione: non c'è certezza. Potresti fiorire o meno. Da qui il tremore interiore, il tremore, l'ansia: "Come faccio a sapere se posso farcela?"
L'uomo è il ponte tra l'animale e il Divino. Gli animali sono infinitamente felici - ovviamente non si rendono conto della loro felicità, ma sono infinitamente felici, le preoccupazioni e le nevrosi sono loro estranee. Dio è infinitamente felice e cosciente. L'uomo è proprio in mezzo a loro. Rimanendo sulla soglia, esita sempre: essere o non essere?
Dico che l'uomo è un arcobaleno perché l'arcobaleno ti offre lo spettro completo per comprendere l'uomo, dal più basso al più alto. L'arcobaleno ha sette colori, una persona ha sette centri del suo essere. Il numero sette ha avuto fin dall'antichità un significato allegorico. In India questa allegoria ha preso la forma dei sette chakra. Il più basso di questi è muladhara, il più alto è sahasrara e tra loro ci sono cinque gradini: altri cinque chakra. E una persona deve passare attraverso tutti questi sette passi: sette passi verso il Divino.
Di solito rimaniamo bloccati in fondo. I primi tre - muladhara, svadhisthana e manipura - sono chakra animali. Se vivi solo su questi tre chakra, allora non sei altro che un animale - e quindi è un crimine. Non è che tu stia effettivamente infrangendo le leggi: la tua colpa è che non sei in grado di realizzare il tuo destino, stai perdendo la tua opportunità. Se un seme non germoglia e non si trasforma in un fiore, commette un crimine – non contro nessuno, ma contro se stesso. E il peccato più grande è il peccato contro te stesso. Infatti pecchiamo davanti agli altri solo dopo aver già commesso questo primo, principale peccato contro noi stessi.
I primi tre chakra sono associati al cibo, al denaro, al potere, al dominio, al sesso. Il cibo è la funzione più bassa dei tre chakra inferiori, il sesso è la più alta. Questo deve essere capito. Il cibo è il più basso: una persona ossessionata dal cibo appartiene alla categoria più bassa di animali. Vuole solo sopravvivere. Non ha obiettivi, sopravvive per il bene della sopravvivenza. Se gli chiedi "perché?" - non ha una risposta.
“Mi piacerebbe avere più terra”, mi disse una volta il mullah Nasreddin.
- Per che cosa? - Gli ho chiesto. - Ne hai già abbastanza.
“Vorrei avere più mucche”, ha risposto.
- E cosa ne faresti? - Ho chiesto.
- Lo venderei e prenderei dei soldi.
- BENE? E tu per cosa lo spenderesti?
- Comprerei più terreno.
- Per quello?
- Per avere più mucche.
È così che una persona cade in un circolo vizioso e vi rimane per sempre: mangi per vivere, vivi per mangiare. Questa è la più bassa delle possibilità. La forma di vita più primitiva è l'ameba. Mangia e basta, tutto qui. L'ameba non ha vita sessuale, mangia solo ciò che ha a disposizione; L'ameba è un simbolo molto preciso dell'uomo inferiore. Il suo unico organo è la bocca: tutto il suo corpo funziona come una bocca continua. Digerisce costantemente ciò che le è vicino: qualunque cosa accada dopo, lo prenderà e lo digerirà. Assorbe con tutto il corpo; il suo corpo è una bocca completa. L'ameba cresce e cresce, diventa sempre più grande, finché arriva il momento in cui diventa così grande che non riesce più a far fronte al suo corpo - e poi si divide in due. Ora invece di un'ameba ce ne sono due e stanno iniziando a fare la stessa cosa. L'ameba semplicemente mangia e vive, e vive per mangiare di più.
Alcune persone rimangono a questo livello più basso. Attenti a questo, perché la vita può darti qualcosa di più. La vita non è solo sopravvivere, ma sopravvivere per qualcosa di importante. La sopravvivenza è necessaria, ma questo di per sé non è un obiettivo, è solo un mezzo.
Il secondo tipo, leggermente superiore a quello ossessionato dal cibo, è una persona con una sete maniacale di potere: un politico. Cerca di dominare le persone. Per quello? Nel profondo si sente molto danneggiato. E vuole dimostrare al mondo: "Io intendo qualcosa; posso governare, posso mettervi ordine". Quest'uomo non ha messo ordine in se stesso e ha affrontato il mondo intero, cercando di metterlo in ordine. È ossessionato da se stesso. Non importa quale direzione sceglierà: se sceglierà il denaro, accumulerà continuamente denaro e diventerà per lui un simbolo di potere. Se sceglie la politica, non si fermerà finché non raggiungerà la fine, e tutto questo non serve a niente.
Una persona reale si sforza di padroneggiare se stessa, non gli altri. Vuole conoscere se stesso. E non cerca di colmare alcune delle sue lacune interiori sottomettendo gli altri. Una persona reale ama la libertà, sia la propria che quella degli altri.
Al terzo posto c'è il sesso. E io dico che il sesso è meglio del cibo e della politica, è qualitativamente più alto, c’è reciprocità. Assorbi semplicemente il cibo senza condividerlo con nessuno. Dominando distruggi, qui non c'è creazione. Il sesso è la più alta delle possibilità del livello inferiore: condividi l'energia l'uno con l'altro; sei impegnato nella creatività, nella creazione. Se parliamo dell'esistenza animale, allora il sesso è il valore più alto. E le persone rimangono bloccate da qualche parte qui, rimanendo con questa triade.
Il quarto chakra è anahata. I primi tre chakra sono animali, i primi tre sono divini e tra loro c'è il quarto, anahata: il chakra del cuore, il loto del cuore, il chakra dell'amore. E questo è un ponte. L'amore è il ponte tra l'animale e il Divino. Cerca di capirlo il più profondamente possibile, e questo è l'intero significato del messaggio di Kabir: un messaggio d'amore. Sotto il cuore l'uomo resta un animale; Al di sopra del cuore, in esso inizia il Divino. Solo nel suo cuore è umano. Ecco perché una persona capace di sentimenti, amore, preghiera, lacrime, risate, reciprocità, compassione è una persona reale. In lui è cominciata l'alba dell'umanità, in lui penetrano i primi raggi del sole.
* Kabir (1440-1518 circa) - Mistico indiano, poeta, che predicava una sintesi di Sufismo e Induismo, basata sulla devozione personale e sull'amore (bhakti) per un solo Dio, davanti al quale tutti sono uguali, e per lui non esistono caste o religioni. - Circa. traduzione
Poi vengono il quinto, il sesto e il settimo chakra: Vishuddha, Ajna e Sahasrara. Dal quinto chakra l'amore diventa sempre più contemplativo, sempre più orante. Dal sesto chakra l'amore perde il carattere di relazione personale. Non è nemmeno una preghiera; è diventato uno stato dell'essere. Non è che ami qualcuno, no. A quanto pare, tu stesso sei amore. Qui non c'è dubbio se amare o non amare: tutta la tua energia si trasforma in amore. Non puoi farci niente. Ora l'amore è diventato un flusso naturale; amare per te è come respirare. Questo è uno stato incondizionato. E dal settimo chakra, sahasrara, inizia il samadhi: sei tornato a casa.
Puoi trovare la stessa allegoria nella teologia cristiana: nella storia di come Dio creò il mondo in sei giorni e si riposò il settimo giorno. Questi sei giorni sono i sei chakra, i sei centri dell'essere. Il settimo è il riposo: una persona torna a casa, si riposa. Questa allegoria non è stata del tutto compresa. I cristiani – e soprattutto i teologi cristiani – non scavano mai abbastanza in profondità. La loro comprensione rimane superficiale, nella migliore delle ipotesi logica e ragionevole, ma non si avvicina mai alla vera essenza. Dio ha creato il mondo: prima la materia e dopo tutto l'uomo. Per cinque giorni creò tutto ciò di cui il mondo è pieno - materia, uccelli, animali - e poi, il sesto giorno, un uomo. Alla fine, proprio alla fine del sesto giorno, creò una donna. E questo è molto simbolico: la creazione si è conclusa con una donna - anche l'uomo non è stato l'ultimo. E si dice che da un uomo creò una donna: qui l'allegoria diventa ancora più bella. Ciò significa che una donna è un miglioramento rispetto a un uomo, un esempio più puro.
Innanzitutto una donna è intuizione, poesia, immaginazione. Uomo: volontà, prosa, logica, ragione. Simbolicamente può essere rappresentato così: l'uomo è aggressività, la donna è ricettività. La ricettività è più alta. L'uomo è logica, ragionamento, analisi, filosofia; donna - religione, poesia, immaginazione - cioè qualcosa di più mobile, flessibile. Un uomo lotta con Dio. La scienza è un prodotto puramente maschile: un uomo combatte, combatte, si sforza di soggiogare. Una donna non litiga mai; saluta cordialmente, aspetta, cede.
E l'allegoria cristiana afferma che Dio creò l'uomo prima della donna. L’uomo è al vertice dell’intero regno animale, ma quando si tratta dell’umanità, la donna è superiore. I teologi cristiani danno un'interpretazione assolutamente falsa di questa leggenda, nello spirito dello sciovinismo maschile. Credono che se Dio ha creato prima l'uomo, allora è più importante. Ma poi gli animali sono ancora più importanti! Dov'è la logica qui? Pensano che un uomo sia qualcosa di prezioso e che una donna sia solo un'appendice. Ad esempio, all'ultimo momento Dio si è accorto che mancava qualcosa, quindi ha preso un osso da Adamo e ha creato una donna. A una donna non viene data molta importanza, quindi un'assistente, in modo che un uomo possa sentirsi bene, in modo che non si senta solo. Con questa interpretazione, si scopre che una donna è una creatura relativamente poco importante: solo un giocattolo per un uomo in modo che non si senta solo. Dio ha tanto amato quell'uomo che ha avuto cura che non diventasse triste e annoiato... No, questo non è vero.
L'immaginazione arriva solo quando la volontà cede. L'energia stessa da cui è tessuta la volontà viene convertita dall'immaginazione, l'energia dell'aggressività dalla percezione, l'energia della lotta dalla cooperazione. L'energia della rabbia diventa compassione. La compassione viene dalla rabbia, è rabbia nobilitata, la più alta sinfonia della rabbia. L'amore nasce dal sesso; è qualcosa di più alto, di più raffinato.
Dio creò la donna dopo l'uomo perché non c'era altro modo. Per prima cosa devi creare energia grezza e solo allora potrà essere raffinata. Non puoi prima nobilitare e poi creare. E in questa allegoria c'è un messaggio: prima di raggiungere il settimo livello, ogni uomo deve raggiungere la femminilità. Questo accade nel sesto centro. Gli yogi chiamano il sesto centro ajna chakra: questo è il centro della volontà. Ajna significa "ordine", "comando".
Il sesto centro è il più potente e molti si fermano qui. Indulgono nel giocare con le energie spirituali e continuano a impegnarsi in sciocchezze. Nel sesto centro l'uomo deve trasformarsi in donna, rivolgendo tutta la sua volontà verso un solo obiettivo: deve acquisire la volontà di arrendersi. La volontà di arrendersi è la cosa più grande del mondo e può essere raggiunta solo avendo forza di volontà: non forza di volontà ordinaria, ma forza di volontà straordinaria.
Generalmente consideri deboli coloro che si arrendono. Tui hai torto. Solo le persone molto forti sono in grado di arrendersi: questo richiede forza, una forza enorme. Se ti arrendi proprio a causa della tua forza, allora la tua resa ha significato e significato. Quando la volontà nel sesto centro raggiunge la massima concentrazione, l'abbandono è possibile. Dalla forza deriva la capacità di arrendersi, così come dall'uomo Dio creò la donna.
Nel sesto centro... chiedi ai neurochirurghi e confermeranno le mie parole: il cervello è composto da due emisferi: maschio e femmina, sinistro e destro. L'emisfero sinistro è maschile e l'emisfero destro è femminile. L'emisfero destro è responsabile del lavoro della mano sinistra, e quindi la mano sinistra è stata sottovalutata e persino maledetta. La mano destra è collegata all'emisfero sinistro, quindi la destra è considerata vera e la sinistra è considerata falsa. Era un mondo orientato agli uomini, un mondo dominato dagli uomini. La mano destra è un simbolo di mascolinità, la sinistra è...
Autore: Osho (Bhavagan Shri Rajneesh)
ISBN: 5-344-00112-6
Anno di pubblicazione: 2001
Pagine: 288
lingua russa
Formato: doc
Dimensione: 1,1 MB
"L'uomo è un arcobaleno, tutti i suoi sette colori. Questa è la sua bellezza, questo è il suo problema. L'uomo è multiforme, multidimensionale. Non è semplice, è infinitamente complesso. E da questa complessità nasce l'armonia che chiamiamo Dio - melodia divina.
L'uomo è il ponte tra l'animale e il divino. Gli animali sono infinitamente felici, le preoccupazioni e le nevrosi sono loro estranee. Dio è infinitamente felice e cosciente. L'uomo è proprio in mezzo a loro. Rimanendo sulla soglia, esita sempre: essere o non essere?
L'uomo è una scala. Il primo passo è il sesso, il settimo è sahasrara, samadhi. Il primo passo ti connette con il samsara, con il mondo, e il settimo con il nirvana, con l'aldilà.
La prima cosa da capire sull’uomo è che l’uomo non esiste ancora. Lui è solo una possibilità, un certo potenziale. Un uomo può esserlo, un uomo è una promessa. C'è un cane, c'è una pietra, c'è il sole: una persona può esserlo."